L'histoire

Sir Thomas More en tant que Lord Chancelier

Sir Thomas More en tant que Lord Chancelier


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Sir Thomas More et les hérétiques

More est souvent considéré comme un gentil père de famille qui est mort pour ses principes, et non comme un disciplinaire et un brûleur d'hérétiques.

La renommée de Sir Thomas More, qui devint Lord Chancelier d'Henri VIII en 1529, repose en grande partie sur sa paternité de utopie. Ce roman, écrit en latin et publié à Louvain en 1516, est généralement considéré comme la quintessence de l'humanisme chrétien dans son contexte anglais, un brillant manifeste d'idéalisme social dans la tradition des idées réformatrices d'Érasme.

La vision de More du progrès humain était calquée sur celle de Platon. République et conçu en termes d'imaginer une société parfaite comme le meilleur moyen d'atteindre au moins sa réalisation partielle dans un monde matérialiste imparfait. Sous-titré « Le meilleur État d'un Commonwealth », utopie promettait aux classes populaires une subsistance de base, une journée de travail de six heures, la santé nationale, l'éducation publique, le suffrage universel des adultes, la tolérance religieuse et l'ordination des femmes.

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Thomas More (1478 - 1535)

Sir Thomas More © More était un avocat, érudit, écrivain, député et chancelier anglais sous le règne d'Henri VIII. Il a été exécuté pour avoir refusé de reconnaître le divorce d'Henri VIII et la rupture de l'Église anglaise avec Rome.

Thomas More est né le 7 février 1478 à Londres, fils d'un avocat à succès. Enfant, More a passé quelque temps dans la maison de John Morton, archevêque de Cantorbéry. Il étudia plus tard à Oxford et obtint un diplôme d'avocat, bien qu'il envisageât de devenir moine. De 1510 à 1518, il fut l'un des deux sous-shérifs de Londres et en 1517 entra au service du roi, devenant l'un des fonctionnaires les plus efficaces et dignes de confiance d'Henri VIII et agissant comme secrétaire, interprète, rédacteur de discours, diplomate en chef, conseiller. et confident. En 1521, il est fait chevalier, en 1523, il devient président de la Chambre des communes et en 1525 chancelier du duché de Lancastre.

En même temps, More se forge une réputation d'érudit. Il était proche du théologien catholique radical Erasmus, mais a écrit des polémiques contre Martin Luther et la réforme protestante. Vers 1515, il écrivit « L'histoire de Richard III », qui établit la réputation de tyran de ce roi et fut décrit comme le premier chef-d'œuvre de l'historiographie anglaise. En 1516, il publia son ouvrage le plus important « Utopie » - une description d'une république imaginaire gouvernée par la raison et destinée à contraster avec la réalité en proie aux conflits de la politique européenne contemporaine. More est resté un défenseur passionné de l'orthodoxie catholique - écrivant des pamphlets contre l'hérésie, interdisant les livres peu orthodoxes et même assumant la responsabilité en tant que chancelier pour l'interrogatoire des hérétiques.

More prit le poste de lord chancelier en 1529, alors qu'Henri était déterminé à divorcer de Catherine d'Aragon. L'ancien chancelier, Lord Wolsey, n'avait pas réussi à atteindre cet objectif. Henri était sur le point de rompre avec l'Église de Rome, et le soi-disant « Parlement de la Réforme » était sur le point de se réunir.

Lorsque Henry s'est déclaré « chef suprême de l'Église en Angleterre » - établissant ainsi l'Église anglicane et lui permettant de mettre fin à son mariage - More a démissionné de la chancellerie. Il a continué à argumenter contre le divorce du roi et la scission avec Rome, et en 1534 a été arrêté après avoir refusé de prêter serment de succession répudiant le pape et acceptant l'annulation du mariage d'Henri. Il fut jugé pour trahison à Westminster et le 6 juillet 1535 fut exécuté à Tower Hill.


11ème siècle Modifier

    (1068-1070) , comte de Sées et évêque de Salisbury (vers 1070) , archidiacre du Mans (vers 1078) , précepteur de Rouen (vers 1085-avant 1091), futur archevêque d'York (après janvier 1091) (1094–1101)

12ème siècle Modifier

    (1101–1102) (1102–1107) (1107–1123) (1123–1133) (1133–1135) (Gardien du Grand Sceau) (1135-1139) , doyen de Lincoln (1139-1140) , doyen d'York (1140-1141) (1141-1142) , doyen d'York (1142-1154) , archevêque de Cantorbéry (1155-1162) , archidiacre de Cantorbéry (1162-1173) , trésorier d'York (1173-1181) , Plantagenet (1181-1189) , évêque d'Ely (1189-1197) (1197-1199) (Gardien du Grand Sceau)
  • Eustache, doyen de Salisbury (1198-1199)

13ème siècle Modifier

    , archevêque de Cantorbéry (1199-1205) "évêque de Lichfield" ?, 1214-15 évêque de Worcester, à partir de 1215 archevêque d'York (1205-1214) (1214-1226), à partir de 1217 évêque de Durham , évêque de Chichester ( 1226-1240) , abbé d'Evesham (1240-1242) , évêque de Chichester (1242-1244) , archidiacre de Chester (1244-1246) (Gardien du Grand Sceau) , prévôt de Beverley (1246-1247) (Gardien du Grand Sceau) (1247–1248) (Gardien du Grand Sceau) (1248–1249) (Gardien du Grand Sceau) (1249–1253) (Gardien du Grand Sceau) , [1][nb 1] Reine Consort et Régente d'Angleterre (1253-1254) (Gardien du Grand Sceau) (1254–1255) (Gardien du Grand Sceau) (1255-1260), à partir de 1259/1260 évêque de Londres , archidiacre d'Ely (1260-1261) , archidiacre de Bath (1261-1263) , archidiacre d'Ely (1263) , archidiacre de Londres (1263-1264) , archidiacre de Stafford (1264-1265) (1265) (Gardien du Grand Sceau) , évêque de Bath et Wells (1265-1266) , archidiacre de Wells (1266-1268) , doyen de St Paul (1268-1269) , archidiacre de Northumberland (1269-1272) , archidiacre de Bath (1272-1274) , évêque de Bath (1274-1292), archidiacre de Dorset (1279) (Gardien du Grand Sceau) , chanoine de Lincoln (1292–1302)

14ème siècle Modifier

    , doyen de Chichester (1302–1305) , doyen d'York (1305–1307) , évêque de Londres (1307) , évêque de Chichester (1307–1310) , évêque de Worcester (1310–1314) , chanoine de Lincoln (1314– 1318) , évêque d'Ely (1318-1320) , évêque de Norwich (1320-1323) , archidiacre de Middlesex (1323-1326) , évêque de Norwich (1326-1327) , évêque d'Ely (1327-1328) , évêque de Lincoln (1328-1330) , évêque de Winchester (1330-1334) , évêque de Durham (1334-1335) , archevêque de Cantorbéry (1335-1337) , évêque de Chichester (1337-1338) , évêque de Londres (1338-1339 ) , archevêque de Cantorbéry (1340) , évêque de Chichester (1340) (1340-1341) (1341-1343) (1343-1345) , doyen de Lincoln (1345-1349) , évêque de Worcester (1349-1356) , évêque de Winchester (1356–1363) , évêque d'Ely (1363–1367) , évêque de Winchester (1367–1371) (1371–1372) (1372–1377) , évêque de St David (1377–1378) (1378–1380) , archevêque de Cantorbéry (1380-1381) (1381) (Gardien du Grand Sceau) , évêque de Londres (1381) (1381–1382) , évêque de Londres (1382–1383) (plus tard comte de Suffolk) (1383–1386) , évêque d'Ely (1386–1389) , évêque de Winchester (1389–1391) , archevêque d'York (1391-1396) , évêque d'Exeter (1396-1399) , archevêque de Cantorbéry (1399)

15ème siècle Modifier

    , archidiacre de Lincoln (1399-1401) , évêque d'Exeter (1401-1403) , évêque de Lincoln (1403-1405) , doyen d'York (1405-1407) , archevêque de Cantorbéry (1407-1410) (1410-1412) , archevêque de Cantorbéry (1412-1413) , évêque de Winchester (1413-1417) , évêque de Durham (1417-1424) , évêque de Winchester (1424-1426) , archevêque d'York (1426-1432) , évêque de Bath ( plus tard archevêque de Cantorbéry) (1432-1450) , archevêque d'York (1450-1454) (1454-1455) , archevêque de Cantorbéry (1455-1456) , évêque de Winchester (1456-1460) , évêque d'Exeter (1460-1467 ) , évêque de Bath (1467-1470) , archevêque d'York (1470-1471) , évêque de Bath (1471-1473) , évêque de Durham (1473-1474) , évêque de Rochester (1475), (Gardien du Grand Sceau) , évêque de Lincoln (1475-1483) , évêque de Lincoln (1483-1485) , archevêque d'York (1485) , évêque de Worcester (1485-1486) , cardinal archevêque de Cantorbéry (1486-1500)

1500-1654 Modifier

  • Commissaires du Grand Sceau
  • Des commissaires pour entendre les causes et d'autres
  • Les commissaires entendront les causes devant la Cour de chancellerie
      et d'autres
    • et d'autres

    Le Grand Sceau a été capturé et détruit par le Parlement le 11 août 1646


    Sir Thomas More nommé Lord Chancelier d'Angleterre

    Aujourd'hui, le 26 octobre 1529, le roi Henri VIII nomma Sir Thomas More Lord High Chancellor of England.

    Sir Thomas More était un avocat, philosophe, auteur et homme d'État anglais. Plus important encore, il était un fervent catholique et était totalement opposé à la réforme protestante. En 1516, il publie sa célèbre œuvre littéraire intitulée Utopia, un livre de fiction couvrant la composition politique, sociologique et religieuse d'une société vivant sur une île isolée. Il a été député et a été brièvement président de la Chambre des communes.

    En 1529, le roi Henri VIII nomma More comme Lord High Chancellor of England, le deuxième rang politique le plus élevé. Cependant, les relations entre le roi et More se sont rapidement détériorées. Trois ans plus tard, More a démissionné de son poste de chancelier et a quitté la Chambre des communes, invoquant une mauvaise santé. Cependant, ses véritables raisons sont probablement centrées sur sa désapprobation des actions religieuses d'Henry. Henry commençait à se déplacer contre l'Église catholique et le pape pour avoir refusé d'annuler son mariage avec sa première épouse, Catherine d'Aragon.

    L'année suivante, More refusa d'assister au couronnement de la seconde épouse d'Henry, Anne Boleyn, qui était protestante. C'était une insulte massive au roi et en avril 1534, More avait fait déborder le vase. Il a publiquement refusé de prêter serment à l'acte de succession et au serment de suprématie d'Henry. Plus essentiellement a refusé de reconnaître Henry comme le chef de l'Église d'Angleterre. Il fut rapidement arrêté pour trahison et emprisonné à la Tour de Londres. L'année suivante, il fut décapité et ses derniers mots célèbres avant l'exécution furent : « Je meurs bon serviteur du roi, et premier de Dieu.


    Thomas More : saint ou pécheur ?

    L'histoire nous a laissé deux Thomas Mores – le saint catholique sans défaut et l'ogre cruel, déterminé à brûler les protestants. Les deux, cependant, sont des erreurs. Alors, qui est le vrai, le plus en chair et en os qui se cache derrière le mythe ? Joanne Paul enquête

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    Publié : 26 octobre 2020 à 14h15

    Alors que le soleil se couchait sur Londres le 30 avril 1517, les tensions dans la ville étaient prêtes à s'enflammer. La maladie de la transpiration avait frappé la ville l'année précédente, et l'hiver avait été particulièrement rigoureux. Les Londoniens ont exhalé leurs misères contre les étrangers de la ville. Les ambassadeurs ont rapporté avec crainte qu'« il y avait eu un complot pour mettre en pièces tous les étrangers à Londres » le 1er mai 1517.

    Perdant rapidement leur sang-froid, les responsables de Londres convoquèrent une réunion au Guildhall le soir même. Ils avaient besoin de quelqu'un ayant des relations judiciaires pour demander l'aide du Conseil privé et du lord chancelier. Ils ont choisi un jeune avocat et sous-shérif de Londres nommé Thomas More.

    Mais leurs efforts sont venus trop tard. À 23 heures, la violence éclatait au cœur de la ville. Peu de temps après, More a intercepté un groupe d'émeutiers dans le quartier étranger de St Martin's Le Grand, juste au nord de St Paul's. Face à une masse de torches et de rage, il réussit tant bien que mal à les calmer.

    La paix n'était que momentanée. En quelques secondes, des briques et de l'eau chaude ont été jetées des fenêtres sur les émeutiers. L'un des compagnons de More a crié « A bas ! » et l'émeute a recommencé. Elle a fait rage jusqu'aux petites heures du matin, ne se terminant que lorsque les nobles de la cour sont arrivés avec plus de 5 000 soldats. Plus tard, l'ambassadeur vénitien a noté que la réponse rapide et l'absence de dommages graves étaient dus en grande partie au fait que le lord chancelier avait été « prévenu ». Il ne mentionne pas que c'était par More.

    Bien qu'elle ne nous soit pas familière aujourd'hui, c'est l'image que William Shakespeare, écrivant plusieurs décennies plus tard, a cherché à immortaliser dans sa pièce Monsieur Thomas More. Shakespeare a donné à More un monologue poignant, dans lequel il implore les émeutiers de considérer « le cas des étrangers » et leur propre « inhumanité montagnarde ». La pièce que Shakespeare a co-écrite a été fermée par les censeurs du XVIe siècle, qui ont déclaré que la jouer était « aux risques et périls [des dramaturges] ».

    Aujourd'hui, More reste une figure controversée, et écrire sur lui conserve un bord du péril. Est-il un saint érudit, tel que présenté par l'historien RW Chambers et immortalisé dans le livre de Robert Bolt Un homme pour toutes les saisons ? Ou est-il le fanatique têtu décrit par les historiens Richard Marius et GR Elton, et célèbre dépeint dans Hilary Mantel Salle des Loups? On nous dit que nous devons choisir un camp.

    Cette division sur le personnage de More a sa propre histoire. Ces deux « Mores » étaient le produit de la division entre les protestants et les catholiques, et ont émergé des décennies qui ont suivi la mort de More en 1535. Alors que la famille élargie de More produisait des biographies hagiographiques pour convaincre le pape de faire de lui un saint, des chroniqueurs élisabéthains comme Edward Hall et John Foxe ont peint More comme un imbécile et un fanatique. Pour emprunter les mots du socialiste du XIXe siècle Karl Kautsky : « Dans la plupart des biographies de More, un certain parfum d'encens s'accroche. Il peut être difficile de voir à travers le brouillard.

    Afin de comprendre le vrai Thomas More, non pas en tant que méchant pharisaïque ni en tant que héros saint, mais en tant qu'individu de chair et de sang, nous devons trouver le Thomas More qui arpentait les rues de Londres et a appelé Cheapside chez lui. Il faut comprendre ses soucis et ses préoccupations, intimement liés à son sens du devoir envers sa communauté. C'est dans Cheapside que l'on retrouvera l'homme, séparé du mythe.

    Destiné à la grandeur

    More est né sur Milk Street, Cheapside le 7 février 1478. Nous pouvons être assez certains de cette date, car son père a enregistré la naissance sur sa copie de Geoffrey of Monmouth's Histoire des rois de Bretagne. Il a été nommé d'après l'évêque du XIIe siècle Thomas Becket, qui est également né à quelques pas de la maison de More. Il semble que dès sa naissance le jeune Thomas More était destiné à de grandes choses.

    Bien que Cheapside ait plus tard acquis une réputation de pauvreté, le nom vient du vieil anglais «ceapan» - acheter. C'est pourquoi la plupart des rues du quartier – dont Milk Street – font référence aux produits qui pourraient y être achetés. More n'a pas grandi dans l'humble Putney, comme son adversaire Thomas Cromwell, mais c'était loin de l'éducation raffinée du pays que beaucoup lui ont attribuée. Bien que son père était un avocat bien connecté, les ancêtres les plus proches de More étaient véritablement un brasseur, un boulanger et un fabricant de chandeliers.

    Le premier contact de More avec la richesse et le pouvoir eut lieu en 1489, lorsqu'il rejoignit la maison du lord chancelier, John Morton. La maison de Morton était à Lambeth Palace, de l'autre côté de la Tamise depuis Westminster. À Lambeth, le jeune More aurait entendu les principaux nobles et politiciens d'Angleterre discuter de l'état tumultueux du royaume, quelques années seulement après qu'Henri VII l'ait arraché à Richard III.

    Parrainé par Morton, More passa deux ans à Oxford, mais retourna à Londres sans diplôme en 1494 pour étudier le droit. En 1501, après avoir terminé ses études, il vivait dans ou près de la Chartreuse, la maison des moines chartreux. Certains ont suggéré que More se « testait » pour la vie religieuse, et que son départ et son mariage en 1505 sont la preuve qu'il était un « maniaque du sexe ». Cependant, il a peut-être simplement choisi de vivre à proximité, profitant de la messe et de la bibliothèque très appréciées de la Chartreuse, tout en restant à proximité des Inns of Court à Holborn et de sa famille à Cheapside.

    Plus certainement n'était pas un reclus à cette époque, et il avait commencé à établir des liens avec l'une des guildes les plus puissantes de la ville : la Mercers' Company. Au XVIe siècle, les guildes – et les Mercer en particulier – contrôlaient une grande partie du commerce et de la politique de Londres. En 1509, les Mercer firent de More un « homme libre » de la ville, et il commença rapidement à acquérir des postes puissants, notamment celui de juge de paix de Middlesex, député et sous-shérif de Londres. Il a également acquis des Mercer une maison à Bucklersbury, à cinq minutes à pied de la maison de son père dans Milk Street et à deux pas de la Guildhouse, où se déroulaient les affaires de la ville.

    En 1515, More fut envoyé à Bruges et à Anvers par Henri VIII et quelques-uns des principaux marchands de Londres, qui savaient à quel point il était doué dans l'art de la négociation. À son retour, il était dans le collimateur d'hommes puissants comme le lord chancelier, le cardinal Wolsey, mais refusa d'entrer au service royal. Il ne voulait pas, selon ses propres termes, « quitter mon poste actuel à Londres, que je préfère même à un poste plus élevé ». Après des séjours à Lambeth Palace, Oxford, la Chartreuse, Inns of Court et même à l'étranger, la maison de More, semblait-il, resterait à Cheapside.

    Mais les violentes émeutes du soi-disant « Evil May Day » de 1517 ont tout changé. Les historiens ont négligé l'importance de ce moment. More avait consacré sa vie à sa communauté, pour la voir se retourner contre elle-même, divisée de l'intérieur. Il a fallu le pouvoir du royaume pour rétablir l'ordre et un sentiment d'unité.

    Au début de 1518, More était au service du roi. Son sens du devoir était redéfini, et il ne regardait plus maintenant vers la ville, mais vers le royaume. En quelques années, il a déménagé toute sa famille hors de Cheapside et à Chelsea, le village à la mode pour les membres de la cour, bien en dehors de Londres.

    Livres brûlants

    Le 12 mai 1521, presque exactement quatre ans après les émeutes du Evil May Day, une autre scène de rage incendiaire a eu lieu à Cheapside, mais cette fois elle a été publiquement sanctionnée. Wolsey, sous un drap d'État doré, "comme si le pape en personne était arrivé", a présidé une cérémonie à St Paul's. Alors que John Fisher, évêque de Rochester prêchait un sermon condamnant Martin Luther comme hérétique, les livres de Luther furent « brûlés dans la cour de l'église ». Ce fut le premier autodafé de livres en Angleterre. Mais ce ne serait pas la dernière. Quelques jours plus tard, Wolsey envoyait des ordres pour rechercher des maisons pour des copies des textes hérétiques de Luther.

    On ne sait pas si More était ou non présent à l'autodafé, il n'y a aucune mention de lui dans les dossiers. Au lieu de cela, il était probablement avec le roi, qui avait de la fièvre. More était désormais le maître des requêtes, ce qui signifiait qu'il était presque toujours à ses côtés, gérant les diverses instances adressées au roi. En particulier, il était la voix de Wolsey à Henry, lorsque le cardinal corpulent ne pouvait pas suivre le jeune roi énergique à travers le pays. Les lettres échangées montrent une relation étroite entre Wolsey et son « perle », ou pétitionnaire, More, mais il y avait aussi une relation croissante entre More et le roi. En 1521, même le cardinal ne pouvait pas envoyer de lettre à Henri sans passer par More.

    More a été qualifié de fanatique cruel, mais des livres et des personnes ont été brûlés avant son arrivée au pouvoir. Douze personnes sont mortes dans les flammes sous Henri VII, et deux autres ont enduré ce sort macabre dans le Kent en 1511 pour avoir nié que le pain de l'Eucharistie était le corps du Christ.

    Lorsque More est entré dans le débat sur le luthéranisme, c'était à la demande du roi. En 1523, il écrit son Réponse à Luther, répondant à une cinglante attaque que le théologien radical allemand avait lancée contre Henri VIII. Luther avait qualifié le roi de « strompette », de « porc », de « bouffon menteur » et, pire pour Henri, d'« efféminé », et a écrit qu'il vomissait du pus et des excréments. More a répondu de la même manière, qualifiant Luther de «frère fou et coquin à l'esprit privé avec ses rages et ses délires, avec sa crasse et ses crottes, merde et merde». Comme l'a dit Erasmus, More pourrait enseigner même à Luther une chose ou deux sur la véhémence. Néanmoins, bien que More ait peut-être dépassé d'autres auteurs polémiques de l'époque dans le niveau de son vitriol, cela était conforme à leur ton - et il ne reviendrait pas dans cette dispute avant six ans.

    À la fin de 1529, More avait remplacé Wolsey déchu comme lord chancelier et était donc responsable du maintien de l'uniformité religieuse en Angleterre. Deux ans plus tard, le 20 novembre 1531, il se retrouve à Cheapside, à la cathédrale Saint-Paul, où l'autodafé de Wolsey avait eu lieu une décennie auparavant. Cette fois, ce n'étaient pas des livres qui allaient être incendiés, mais une personne : Richard Bayfield, qui allait bientôt devenir le premier martyr protestant brûlé à Londres.

    Pour More et d'autres de son temps, l'hérésie s'apparentait à une trahison mais bien plus grave, car c'était une trahison contre Dieu aussi bien que contre le roi. More craignait qu'un tel désordre – causé, selon lui, par l'orgueil – ne conduise à l'anarchie, et il en a vu la preuve dans les guerres de religion naissantes sur le continent. Comme il l'a dit : « L'église catholique n'a jamais persécuté les hérétiques par aucune douleur temporelle ou aucun pouvoir séculier jusqu'à ce que les hérétiques aient commencé eux-mêmes une telle violence. En d'autres termes, pour More, les hérétiques l'ont commencé.

    Son dévouement à sa communauté avait été redéfini une fois de plus, passant du royaume à l'ensemble de la chrétienté, qu'il considérait comme un seul corps de personnes, s'étendant à travers le temps et l'espace. Les hérétiques ont menacé de déchirer cette communauté, ce qui a rendu leur crime bien pire que la trahison.

    Le feu et l'enfer

    Nous ne pouvons pas savoir combien d'une main personnelle More a pris dans la lutte contre l'hérésie en Angleterre. Il a nié les allégations selon lesquelles il aurait torturé des évangéliques dans son propre jardin, mais a maintenu qu'il les avait punis et qu'il les punirait, tout comme il le ferait pour tout voleur ou meurtrier qui serait susceptible de causer plus de douleur s'il était autorisé à se libérer.

    En Angleterre et ailleurs, cette punition était depuis longtemps le feu, une position qu'il appuya de tout son cœur. Comparant les hérétiques à des sarments coupés de la vigne du Christ, More a écrit qu'ils seraient « gardés sans le feu d'abord ici et après en enfer », à moins qu'« ils ne se repentent et n'appellent la grâce, qui puisse les greffer à nouveau dans le cep » . Après l'exécution de Bayfield, deux autres hommes seraient brûlés comme hérétiques à Londres sous la chancellerie de More. Beaucoup d'autres suivront sa démission de chancelier en mai 1532.

    Il a présenté cette démission pour protester contre la soumission du clergé (dans laquelle l'Église d'Angleterre avait renoncé à son pouvoir de formuler des lois ecclésiastiques sans l'assentiment d'Henri) et la déclaration du roi à la tête de sa propre Église en Angleterre.

    C'était un geste dangereux. Le sol s'était déplacé sous More, et la position qu'il avait jadis adoptée pour soutenir le roi devenait maintenant une attaque contre lui. Défendre la chrétienté n'était pas la même chose que défendre l'Angleterre. Plus priorisé le premier. Il n'ignorait pas les dangers encourus. En 1534, il avait déjà échappé à l'accusation de trahison une fois, sinon deux. Il n'y échapperait plus.

    Comme le racontent les biographes du XVIe siècle, l'arrestation finale de More a eu lieu dans les rues de Cheapside, comme tant d'événements clés de sa vie. Après la messe à St Paul, More aurait suivi la route familière le long de Cheapside jusqu'à son ancienne maison à Bucklersbury. Se dirigeant vers le nord après être sorti de la cathédrale, il aurait tourné à droite à St Martin's Le Grand, où il avait affronté la foule le jour du Mal. Peu de temps après, il aurait passé Milk Street sur sa gauche, où il est né et a grandi. Bucklersbury n'était qu'à quelques rues de là, où vivaient sa fille adoptive et son mari.

    À un moment donné au cours de cette courte promenade, More a été arrêté et a remis une citation à comparaître devant le Conseil privé du palais de Lambeth. Il n'est jamais revenu à Cheapside. Quelques jours plus tard, il est emprisonné à la Tour de Londres. Il fut exécuté le 6 juillet 1535 pour avoir refusé de reconnaître Henri VIII à la tête de sa propre église en Angleterre. Il est mort en tentant de défendre son sens de la communauté, qui, pour lui, était tout autant menacé par Henry que par les hérétiques.

    Il y a un vieil adage : « Pour vraiment connaître quelqu'un, vous devez marcher un kilomètre à sa place. » Pour More, ce kilomètre va d'une petite rue latérale à Cheapside à la cathédrale Saint-Paul et vice-versa. En retraçant ces étapes, nous arrivons à connaître More non plus en tant que saint ou méchant, mais en tant qu'individu de chair et de sang, qui se consacrait à sa communauté, qu'elle soit Cheapside, l'Angleterre ou toute la chrétienté.

    Il peut être tentant de prendre des positions comme le More de Shakespeare, dénonçant « l'inhumanité montagnarde » des personnages du passé. Mais cela obscurcit notre vision de la façon dont quelqu'un comme More tentait en fait de défendre sa vision de l'humanité, peu importe à quel point nous pouvons le penser maintenant. Comme More lui-même l'a écrit : « Que les historiens commencent à montrer des préjugés ou du favoritisme, et qui y aura-t-il pour prêter le moindre crédit aux histoires ?

    Dr Joanne Paul est SMaître de conférences en histoire ancienne moderne à l'Université du Sussex. Elle est l'auteur de livres sur Thomas More (Polity, 2016) et la famille Dudley (à paraître, 2021).


    Carrière en tant que serviteur du roi de Thomas More

    Le 1er mai 1517, une foule d'apprentis londoniens attaque les marchands étrangers de la ville. Le rôle de More dans l'extinction de cette émeute du 1er mai a inspiré une scène, attribuée à Shakespeare, dans Monsieur Thomas More, une pièce composite élisabéthaine. Le succès de More dans les épineuses négociations avec les Français à Calais et à Boulogne (septembre à décembre 1517) au sujet de costumes nés de la récente guerre lui a rendu plus difficile l'esquive du service royal. Cette année-là, il devient membre du conseil du roi et, à partir d'octobre, est connu comme maître des requêtes. Il a démissionné de son bureau municipal en 1518. Tout en cédant aux pressions, il a saisi la chance de promouvoir la paix et la réforme. Le lord chancelier, Thomas Wolsey, semblait maintenant prêt à mettre en œuvre certaines des idées politiques des humanistes chrétiens.

    Entre 1515 et 1520 More a fait campagne avec entrain pour le programme religieux et culturel d'Érasme - les études grecques comme clé d'une théologie renouvelée par un retour à la Bible et aux Pères de l'Église - dans des poèmes louant le Nouveau Testament d'Érasme. Les poèmes latins de More ont été publiés en 1518 sous une même couverture entre ses utopie et Erasmus Épigrammes ils sont extrêmement variés en mètre et en matière, leurs sujets principaux étant le gouvernement, les femmes et la mort.

    Erasme offrit à son ami londonien un modèle pour l'intelligentsia européenne dans des lettres à l'humaniste allemand Ulrich von Hutten (1519), au savant parisien Germain de Brie (1520), avec qui More venait de s'engager dans une polémique et à Guillaume Budé, que More s'était réuni en juin 1520 au Champ du Drap d'Or, le lieu de rencontre, près de Calais, entre Henri VIII et François Ier. Selon Érasme, la simplicité était la marque de More dans la nourriture et l'habillement. Il ne reculait devant rien qui procurait un plaisir innocent, même corporel. Il avait une voix de haut-parleur et une mémoire qui lui servaient bien pour des répliques improvisées. "Né pour l'amitié", il pouvait extraire le plaisir des personnes ou des choses les plus ennuyeuses. Ses affections familiales étaient chaleureuses mais discrètes. Il a donné librement et avec plaisir, n'attendant aucun remerciement. Au milieu de son intense activité professionnelle, il trouve des heures de prière et de surveillance de son école domestique. La plupart de ses charges étaient des filles, à qui il a fourni l'éducation classique et chrétienne la plus raffinée.

    En 1520 et 1521, More prend part à des pourparlers, à Calais et à Bruges, avec l'empereur Charles Quint et avec les marchands de la Hanse. En 1521, il est nommé sous-trésorier et fait chevalier. Sa fille Margaret a épousé William Roper, un avocat. Pour Henri VIII Défense des sept sacrements, More a agi comme « un trieur et un placeur des principales questions ». Lorsque Martin Luther a riposté, More a donné raison au roi d'une manière savante, bien que calomnieuse, Responsio ad Lutherum (1523). En plus de ses tâches routinières à l'Échiquier, More a servi tout au long de ces années en tant que « courtisan intellectuel d'Henry », secrétaire et confident. Il accueille les envoyés étrangers, prononce des discours officiels, rédige des traités, lit les dépêches échangées entre le roi et Wolsey et répond au nom du roi. Souvent, il chevauchait en toute hâte entre le siège du cardinal à Westminster et les diverses résidences de chasse d'Henry. En avril 1523, More a été élu président de la Chambre des communes tout en s'efforçant loyalement d'assurer les objectifs du gouvernement, il a plaidé pour une véritable liberté d'expression au Parlement. Les universités — Oxford en 1524, Cambridge en 1525 — en firent leur grand intendant.

    En 1524, More avait déménagé à Chelsea. La Grande Maison qu'il y fit construire portait l'empreinte de sa philosophie, sa galerie, sa chapelle et sa bibliothèque, toutes tournées vers l'isolement studieux et priant. En 1525, il fut promu chancelier du duché de Lancaster, ce qui plaça une grande partie du nord de l'Angleterre sous son contrôle judiciaire et administratif.

    Au retour de More d'une ambassade en France à l'été 1527, Henri VIII « lui ouvrit la Bible » comme preuve que son mariage avec Catherine d'Aragon, qui n'avait pas produit d'héritier mâle, était nul, voire incestueux, car de son précédent mariage avec le défunt frère d'Henry. More essaya en vain de partager les scrupules du roi, mais une longue étude confirma son opinion que Catherine était la véritable épouse du roi. Après avoir été chargé en mars 1528 par l'évêque Tunstall de Londres de lire tous les écrits hérétiques en anglais afin de les réfuter pour le bien des ignorants, More a publié sept livres de polémique entre 1529 et 1533, le premier et le meilleur étant Un dialogue sur les hérésies.


    Blog de Spartacus

    Hilary Mantel a récemment été attaquée pour son interprétation de Sir Thomas More dans ses romans, Salle des Loups (2009) et Faire monter les corps (2012). Il a même été suggéré que « l'anti-catholicisme » de Mantel est un produit de son éducation au couvent. (1)

    Cependant, c'est le drame télévisé récemment diffusé basé sur ses romans qui a augmenté le nombre de personnes l'accusant d'être une "critique féroce du catholicisme". Le héraut catholique a rapporté que l'évêque Mark O&rsquoToole de Plymouth a déclaré qu'il y avait un "fil anti-catholique fort" dans la série. Il a poursuivi en affirmant que le drame semblait relier More et sa foi catholique au fondamentalisme religieux au 21e siècle. "Ces parallèles modernes doivent être établis avec prudence. Hilary Mantel pense qu'être catholique est destructeur pour votre humanité. Ce n'est pas historiquement exact et ce n'est pas exact dans ce que la foi catholique doit apporter à la société et au bien commun dans son ensemble. Il y a là un fil anti-catholique, cela ne fait aucun doute. Salle des Loups n'est pas neutre.&rdquo (2)

    Le journal poursuit en citant l'évêque Mark Davies de Shrewsbury qui a déclaré : &ldquoNous devrions nous souvenir Salle des Loups est une œuvre de fiction. C'est une réalisation extraordinaire et perverse d'Hilary Mantel et de BBC Drama de faire de Thomas Cromwell un héros imparfait et de St Thomas More, l'un des plus grands Anglais, un méchant intrigant." J'ai aussi des problèmes avec la représentation de Thomas Cromwell par Mantel, mais More est loin d'être l'un des "plus grands Anglais" et je dirais qu'il était l'un des plus grands méchants du pays.

    Sir Thomas More et Hans Holbein

    Les critiques d'art se sont également impliqués dans ce débat. Jonathan Jones, écrivant dans Le gardien, remet en question le point de vue de Mantel sur More : "Pourquoi Salle des Loups diaboliser l'un des personnages les plus brillants et les plus visionnaires de la Renaissance ? Sa caricature de Thomas More en garce sans charme, un travail méchant et aliénant sans humour, est incroyablement injuste. Pourquoi Hilary Mantel a-t-elle choisi de le représenter d'une manière qui va à l'encontre de toutes les preuves ? » (3)

    Jones a bien sûr tort à ce sujet. Mantel a toujours insisté sur le fait que ses romans sont basés sur une quantité considérable de recherches. L'historien Jasper Ridley, a examiné toutes les preuves disponibles pour son livre, L'homme d'État et le fanatique (1982), une étude de Sir Thomas More et du Cardinal Thomas Wolsey et est arrivé à la conclusion suivante : " L'amour de More pour sa famille est en grande partie un mythe et que le saint était le pire genre de fanatique intolérant, un idéaliste égaré, qui a commencé comme un intellectuel brillant mais devenu d'abord un courtisan flagorneur, puis un fanatique persécuteur, avant de se racheter, à la onzième heure, par une position courageuse mais muette pour ses principes qui lui ont coûté la vie. » (4)

    La principale preuve que Jones fournit de sa vision de More est la peinture de Hans Holbein. "Thomas More et sa famille étaient encore en train de s'installer dans leur nouvelle maison près de la Tamise quand ils ont tous posé pour Holbein. C'était un nouveau type de portrait et même une révolution émotionnelle. Car cet homme d'État Tudor ne voulait pas seulement que Holbein le peint, mais qu'il inclue tous ses proches dans ce qui était clairement conçu comme une image compagne de la vie de famille, comme rien de vu jusqu'à présent en Grande-Bretagne. Les femmes et les hommes se réunissent tous sociable dans une petite communauté. Sur le dessin de composition qui survit, More a annoté le design Holbein&rsquos. À côté de la représentation d'Holbein de sa femme agenouillée, More demande un changement et elle devrait être assise sur une chaise, et non agenouillée comme une servante ! » (5)

    Il me semble qu'une peinture n'est pas une très bonne preuve du caractère d'une personne. Dans un documentaire télévisé fascinant, Holbein : L' Eyeil des Tudors, le critique d'art Waldermar Januszczak a soutenu que les peintures et les dessins de Holbein de More sont le facteur le plus important dans notre interprétation de l'homme. (6) Dans un article qui accompagnait le programme, Januszczak déclare : « Les glorieuses représentations de Holbein de tous les principaux acteurs du drame d'Henry - le roi Thomas Cromwell, Anne Boleyn, Jane Seymour Sir Thomas More - sont si vives, si réalistes, que le toute la distribution a l'impression qu'elle est toujours avec nous. » (7) Januszczak souligne que Holbein était un propagandiste catholique. Il dit que si quelqu'un en doute, il devrait comparer les portraits de Thomas More et de Thomas Cromwell de Holbein.

    Thomas More de Hans Holbein (1527)

    La preuve documentaire n'appuie pas l'idée que Thomas More était un mari et un père aimant. Jasper Ridley prétend que « Sir Thomas More, un brillant avocat, écrivain et intellectuel qui était un pervers sadomasochiste particulièrement méchant. Il aimait autant être fouetté par sa fille préférée que fouetter les hérétiques, les mendiants et les fous dans son jardin. Il humilia sa femme en faisant remarquer à ses invités, en sa présence, à quel point elle était laide afin de montrer qu'il ne l'avait pas épousée parce qu'il convoitait une belle femme.» (8)

    L'utopie de Thomas More

    Jonathan Jones rejette le portrait de More par Hilary Mantel "un prig sans charme, un travail méchant et aliénant sans humour" en partie à cause de son livre, utopie (1516). "La preuve la plus convaincante de l'esprit, de la chaleur et de la façon originale de voir les choses de Thomas More est son chef-d'œuvre, utopie. Quiconque rêve d'un monde meilleur devrait vénérer More, car dans ce livre de 1516, il a créé l'idée même d'utopisme et l'a nommé. Pourtant, son île imaginaire quelque part dans les Amériques n'est pas tout ce qu'il semble. utopie est à la fois une discussion sérieuse sur la société idéale (qui, selon More, serait communiste) et un texte qui se moque d'elle-même. More introduit des blagues qui sapent le message apparent du livre. Le résultat est un équilibrage intellectuel complexe des idées : nous avons besoin d'idéaux. Nous devons rêver d'une société meilleure. Nous devons également nous méfier de ces rêves." (9)

    C'est une lecture complètement erronée du livre de More. More n'était pas intéressé par un débat sur l'avenir de la société. More a refusé la permission de publier le livre en anglais et il n'était disponible qu'en latin car il voulait seulement qu'il soit lu par une élite intellectuelle. Le livre raconte l'histoire d'un marin qui a découvert une île appelée Utopia ("Utopia" signifie "nulle part" en grec). Les habitants de cette île vivent d'une manière complètement différente des habitants de l'Angleterre Tudor.Dans son livre, les gens élisent leur gouvernement chaque année au scrutin secret portent le même genre de vêtements et ne travaillent que six heures par jour. Il n'y a pas d'argent ou de propriété privée sur l'île. Une éducation et des soins de santé gratuits sont disponibles pour tous. Toutes les marchandises sont stockées dans de grands entrepôts. Les gens prennent ce qu'ils veulent dans les entrepôts sans paiement. Les hommes et les femmes peuvent être prêtres. Les gens peuvent avoir toutes les croyances religieuses qu'ils veulent.

    Les défenseurs de More ont suggéré que More décrivait sa vision de ce à quoi devrait ressembler l'Angleterre. Ce n'est pas vrai. Le livre était une œuvre de satire. Toute sa carrière a été basée sur la lutte contre ces idées. Certaines personnes croyaient que ce genre de société était possible. Cela comprenait les cathares qui vivaient dans le sud de la France. Ils ont protesté contre ce qu'ils percevaient comme la corruption morale, spirituelle et politique de l'Église catholique. Les combats dans les guerres, la peine capitale et le meurtre d'animaux étaient odieux pour les Cathares et leur croyance que les hommes et les femmes étaient égaux a également bouleversé le pape Innocent III. En 1208, il donna l'ordre de convertir ou d'exterminer les Cathares.

    L'armée des croisés est placée sous le commandement du légat du pape Arnaud-Amaury, abbé de Cicircteaux. Dans le premier engagement significatif de la guerre, la ville de Béacuteziers est assiégée le 22 juillet 1209. Les habitants catholiques de la ville obtiennent la liberté de partir indemne, mais beaucoup refusent et choisissent de rester avec les cathares. Lorsque l'abbé donna l'ordre de tuer tous les habitants, l'un des soldats demanda comment ils distingueraient les cathares des catholiques. Il a répondu : "Tuez-les tous. Car le Seigneur connaît ceux qui sont à Lui. » On estime que plus de 15 000 personnes ont été exécutées ce jour-là. (dix)

    John Wycliffe

    Ces idées se sont répandues en Angleterre et ont été articulées par le prêtre et théologien anglais John Wycliffe. En 1374, « a commencé à attaquer le contrôle de Rome sur l'Église anglaise et sa position est devenue de plus en plus anti-papale, ce qui a entraîné la condamnation de ses enseignements et des menaces d'excommunication ». .

    Comme l'a souligné l'un des historiens de cette période de l'histoire, John Foxe : "Wycliffe, voyant l'évangile du Christ souillé par les erreurs et les inventions de ces évêques et moines, a décidé de faire tout ce qu'il pouvait pour remédier à la situation et enseigner aux gens la vérité . Il a pris grand soin de déclarer publiquement que sa seule intention était de soulager l'église de son idolâtrie, en particulier celle concernant le sacrement de la communion. Ceci, bien sûr, a suscité la colère des moines et des frères du pays, dont les ordres s'étaient enrichis par la vente de leurs cérémonies et d'être payés pour faire leurs devoirs. Bientôt, leurs prêtres et leurs évêques ont pris le tollé. » (12) En 1382, John Wycliffe a été condamné comme hérétique et a été contraint à la retraite.

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    Il a été affirmé que les enseignements de Wycliffe ont influencé la pensée de jeunes prêtres tels que John Ball. En 1381, Ball mena une marche vers Londres pour se plaindre de la Poll Tax. Comme l'a souligné Thomas Walsingham. "John Ball a enseigné aux gens que les dîmes ne doivent pas être payées. Il enseigna également les doctrines perverses du déloyal John Wycliffe. » Jean Froissart commenta à l'époque : « Un prêtre fou du comté de Kent, appelé John Ball. dit aux paysans que la noblesse ne devrait pas avoir un grand pouvoir sur le peuple. John Ball avait été à plusieurs reprises enfermé dans la prison de l'archevêque de Cantorbéry pour ses discours absurdes. Cela aurait été mieux s'il l'avait enfermé pour le reste de sa vie, ou même qu'il l'ait exécuté. car dès qu'il a été libéré, il est revenu à ses anciennes erreurs.

    Ball aurait dit dans un sermon : « Pourquoi ceux que nous appelons seigneurs sont-ils des maîtres sur nous ? Comment l'ont-ils mérité ? De quel droit nous maintiennent-ils en esclavage ? Nous descendons tous de nos premiers parents, Adam et Eve, comment peuvent-ils alors dire qu'ils sont meilleurs que nous. Au début, nous avons tous été créés égaux. Si Dieu avait voulu qu'il y ait des serfs, il l'aurait dit au commencement du monde. Nous sommes formés à l'image de Christ, et ils nous traitent comme des animaux. Ils sont vêtus de velours et de fourrures, alors que nous ne portons que du tissu. Ils ont du vin, des épices et du bon pain, tandis que nous avons du pain de seigle et de l'eau. Ils ont de belles maisons et manoirs, et nous devons braver le vent et la pluie pendant que nous travaillons dans les champs. C'est à la sueur de nos sourcils qu'ils maintiennent leur état élevé. Nous sommes appelés serfs, et nous sommes battus si nous ne remplissons pas notre tâche." Ball a été arrêté et a été pendu, tiré et écartelé le 15 juillet 1381. (13)

    Les Lollards ont finalement été détruits et au moment où More a écrit utopie ce sont les anabaptistes qui font la promotion de la philosophie de l'égalité. More écrivit à un ami que de tous les groupes religieux, il détestait particulièrement les anabaptistes : " Les siècles passés n'ont rien vu de plus monstrueux que les anabaptistes ". Comme le biographe de More, Jasper Ridley, l'a souligné : "Il est incontestable que More, comme d'autres persécuteurs à travers l'histoire, croyait que les fondements de la civilisation, et tout ce qu'il considérait comme sacré, étaient menacés par les forces du mal, et qu'il était sa mission d'exterminer l'ennemi par tous les moyens, y compris la torture et le mensonge. Les pires de tous les hérétiques étaient les anabaptistes, la plus extrême de toutes les sectes protestantes, qui causaient déjà une grande inquiétude aux autorités en Allemagne et aux Pays-Bas. Non seulement ils rejetaient le baptême des enfants, mais croyaient, comme les habitants de utopie, que les biens doivent être détenus en commun.» (14)

    Le biographe de More, Raymond Wilson Chambers, a souligné l'ironie du fait que le mot « utopie » en est venu à désigner une société idéale qui est incapable de se réaliser, alors que More le considérait comme un avertissement de ce qui pourrait devenir possible. (15) Plus écrit utopie en latin, car il voulait qu'il soit lu par les intellectuels d'Europe, non par le peuple. (Il n'a pas été traduit en anglais pendant 35 ans.) Lorsqu'il a été publié, il a été "acclamé par les érudits de toute la chrétienté". Selon More, certains lecteurs l'ont pris tellement au sérieux qu'ils ont cru que l'île d'Utopie existait vraiment, et l'un d'eux a suggéré à More d'envoyer des missionnaires pour convertir les utopistes au christianisme. (16)

    Homme de toutes saisons

    L'écrivain catholique Peter Stanford a soutenu dans Le télégraphe quotidien que Hilary Mantel a tenté de « renverser la lecture conventionnelle de l'histoire de la Réforme anglaise » en attaquant Thomas More « l'équivalent historique d'un trésor national ». Stanford poursuit en suggérant que "parmi les politiciens lâches de son époque, il était un homme de principe inflexible qui refusait de se plier au plan égoïste d'Henry VIII de créer sa propre église et qui a choisi l'exécution plutôt que d'aller contre sa conscience". . (17)

    Stanford a probablement raison et c'est probablement l'opinion majoritaire de Thomas More. Cela n'a rien à voir avec ce que les historiens ont dit sur More dans le passé mais plutôt sur une autre œuvre d'art populaire, Un homme pour toutes les saisons par Robert Bolt. C'était à l'origine une pièce jouée pour la première fois à la radio en 1954. Elle a été suivie d'une version à la télévision (1957) et d'une pièce au Globe Theatre (1960). Cependant, c'est le long métrage de 1966 qui a remporté plusieurs Oscars et dont la plupart des gens se souviennent. L'interprétation de Bolt du personnage de More a eu le même impact sur le public à l'époque que celle de Mantel depuis la publication de Salle des Loups en 2009.

    Melanie McDonagh a fait valoir : "In Salle des Loups, vous n'obtenez pas l'auteur de utopie, le compagnon préféré d'Erasme (ces choses sont évoquées mais avec un ricanement). Vous n'obtenez pas l'humaniste et l'humoriste. Ce que vous obtenez est un chasseur d'hérétique, dont l'esprit est tourné vers le sarcasme sec et dont la vision du monde est un simple fanatisme religieux. C'est celui de Robert Bolt Un homme pour toutes les saisons tourné sur la tête. Certes, la pièce de Bolt n'était pas non plus une vérité historique, mais elle l'était, en décrivant Thomas More comme le martyr de la conscience, véridique. II en 2000.

    L'historien David Starkey n'est pas d'accord avec le point de vue de Bolt sur More. &ldquoLe vrai problème avec tout cela, remonte à Robert Bolt et Un homme pour toutes les saisons, avec Paul Scofield jouant Thomas More &ndash et a-t-il bien agonisé ? Mais ce sont des ordures historiques qui ont présenté More comme une sorte de libéral gladstonien, alors qu'il n'en était rien. » (19) Starkey soutient que More, comme le reste de la hiérarchie catholique, était un adversaire des valeurs démocratiques modernes. &ldquoLa liberté d'expression a été&rsquot gagnée en étant gentil, elle a été gagnée en luttant contre la religion.&rdquo (20)

    La pièce de Bolt traite du différend qui a eu lieu entre Thomas More et Henry VIII après que le pape Clément VII a annoncé que le mariage du roi avec Anne Boleyn était invalide. Henri réagit en déclarant que le pape n'avait plus d'autorité en Angleterre. En novembre 1534, le Parlement adopte l'Acte de suprématie. Cela a donné à Henry le titre de "chef suprême de l'Église d'Angleterre". Une loi sur la trahison a également été adoptée qui érige en infraction toute tentative, par quelque moyen que ce soit, y compris en écrivant et en parlant, d'accuser le roi et ses héritiers d'hérésie ou de tyrannie. Tous les sujets ont reçu l'ordre de prêter serment en acceptant cela. (21)

    Sir Thomas More refusa de prêter serment et fut emprisonné à la Tour de Londres. More a été convoqué devant l'archevêque Thomas Cranmer et Thomas Cromwell au palais de Lambeth. More était heureux de jurer que les enfants d'Anne Boleyn pourraient succéder au trône, mais il ne pouvait déclarer sous serment que tous les précédents actes du Parlement avaient été valides. Il ne pouvait pas nier l'autorité du pape " sans mettre mon âme en danger à la damnation perpétuelle ". (22)

    Thomas More a finalement été jugé pour trahison. More a nié avoir jamais dit que le roi n'était pas le chef de l'Église, mais a affirmé qu'il avait toujours refusé de répondre à la question et que le silence ne pouvait jamais constituer un acte de haute trahison. L'accusation a cité la déclaration qu'il avait faite à Thomas Cromwell, où il a fait valoir que l'Acte de suprématie était comme une épée à deux tranchants en exigeant d'un homme soit de jurer contre sa conscience, soit de subir la mort pour haute trahison.

    Le verdict n'a jamais été mis en doute et Thomas More a été reconnu coupable de trahison. Lord Chancelier Thomas Audley "a prononcé la peine de mort - la peine complète requise par la loi, que More devait être pendu, abattu de son vivant, castré, ses entrailles découpées et brûlées sous ses yeux, puis décapitée." (23) Henry VIII commua la sentence à mort par la hache du bourreau et il fut exécuté le 6 juillet 1535. Thomas More dit à son bourreau : Rassurez-vous, homme, et n'ayez pas peur de faire votre office. Mon cou est très court, prends garde, par conséquent, tu ne te trompes pas pour sauver ton honnêteté. » (24)

    Thomas More était évidemment un homme très courageux. Il avait choisi de mourir pour ses croyances religieuses. C'est-à-dire qu'il a choisi l'autorité du pape Clément VII sur celle du roi anglais. Je comprends que cette position a été bien accueillie par l'Église catholique à Rome et on peut comprendre pourquoi il a été canonisé en 1935 (à une époque où l'Église catholique romaine signait des accords avec Benito Mussolini et n'était pas disposée à critiquer le gouvernement fasciste de l'Allemagne nazie), mais l'évêque Mark Davies a-t-il raison de l'appeler l'un des "plus grands Anglais" ?

    William Tyndale et la Bible anglaise

    Il vaut la peine d'examiner en détail pourquoi des personnes comme Hilary Mantel ont été si critiques envers Thomas More. Il fut nommé Lord Chancelier en octobre 1529. More était un fervent partisan de l'Église catholique et il était déterminé à détruire le mouvement protestant en Angleterre. En tant qu'écrivain, More était conscient du pouvoir des livres pour changer les opinions des gens. Il dressa donc une liste des livres protestants à interdire. Cela comprenait la traduction anglaise de la Bible par William Tyndale.

    More a tenté de rendre la vie difficile à ceux qui publient de tels livres. Il a introduit une nouvelle loi qui exigeait que le nom et l'adresse de l'imprimeur soient imprimés dans chaque livre publié en Angleterre. Les personnes prises en possession de livres protestants étaient punies en étant assises face à face sur un cheval et forcées de porter des pancartes expliquant leurs crimes. Ils ont ensuite été promenés dans les rues de la ville d'où ils venaient. More organisa également des incendies publics de livres protestants. Les personnes reconnues coupables d'avoir écrit et vendu des livres protestants étaient traitées plus durement. Comme ceux qui étaient surpris en train de faire des sermons protestants, ils étaient parfois brûlés sur le bûcher. La première personne à être traitée de cette manière pendant le règne de terreur de More fut Thomas Hitton qui fut exécuté à Maidstone le 23 février 1530. Son crime était de distribuer des livres et des brochures religieux qui avaient été publiés en anglais.

    La mort de Hitton a marqué un nouveau développement dans la lutte contre l'hérésie. Le dernier hérétique enregistré exécuté en Angleterre avant que More ne devienne Lord Chancelier était en 1519. Comme Jasper Ridley, l'auteur de L'homme d'État et le fanatique (1982) a souligné qu'aucun hérétique n'a été brûlé entre 1521 et 1529 lorsque le cardinal Thomas Wolsey était lord chancelier. Cependant, les choses changèrent lorsque More remplaça Wolsey : essai. Mais il ne fait aucun doute qu'au moins une partie de la raison est que More était un persécuteur beaucoup plus zélé que Wolsey. » (25)

    En 1530, More publia deux proclamations interdisant un certain nombre de publications et interdisant l'importation de toute empreinte étrangère d'œuvres anglaises. Plus emprisonné un certain nombre d'hommes pour possession de livres interdits. Seymour Baker House a soutenu : " La vigueur avec laquelle More a poursuivi les hérétiques devant les tribunaux se reflétait dans l'acharnement avec lequel il les a combattus. L'époque exigeait de la rigueur, a-t-il soutenu à plusieurs reprises, car les enjeux étaient si élevés. Aucun autre aspect de la vie de More n'a engendré une plus grande controverse que sa persécution des hérétiques. Les critiques soutiennent qu'en tant que l'un des principaux intellectuels d'Europe et avec des tendances humanistes particulièrement fortes, More aurait dû rejeter la peine capitale des hérétiques. Ses partisans soulignent qu'il était un produit de son époque et que ces hommes qu'il admirait le plus. déploré mais accepta comme nécessaire la pratique de l'exécution des hérétiques. » (26)

    Thomas More a écrit que de tous les livres hérétiques publiés en Angleterre, la traduction du Nouveau Testament par Tyndale était le plus dangereux. Le livre avait été publié à Worms en 1526. (27) Tyndale s'arrangea pour que ces Bibles soient introduites en contrebande en Angleterre. Tyndale déclara qu'il espérait faire en sorte que chaque garçon laboureur connaisse les Écritures aussi bien que le prêtre le plus érudit. Les bibles étaient souvent cachées dans des bottes de paille. La plupart des Anglais ne savaient ni lire ni écrire, mais certains d'entre eux le savaient, et ils le lisaient à haute voix à leurs amis lors de réunions protestantes secrètes. Ils découvrirent que des prêtres catholiques leur avaient enseigné des doctrines qui n'étaient pas dans la Bible. Au cours des années suivantes, 18 000 exemplaires de cette bible ont été imprimés et introduits en contrebande en Angleterre.

    More a fait ce qu'il a pu pour arrêter la distribution de la Bible de Tyndale. (28) Il a également écrit un livre, Réfutation de la réponse de Tyndale, expliquant pourquoi Tyndale était une telle menace pour l'Église catholique. More a commencé le livre par une phrase d'ouverture frappante : « Notre Seigneur nous envoie maintenant quelques années, car nous avons eu quelques années de bons livres en abondance. Car ils ont grandi si vite et ont poussé si épais, pleins d'erreurs pestilentielles et d'hérésies pernicieuses, qu'ils ont infecté et tué des âmes plus simples que je ne le crains, que la famine des années chères n'a détruit des corps." (29)

    L'un des associés de Tyndale, John Frith est arrivé en Angleterre en juillet 1531 pour aider à distribuer le Nouveau Testament de Tyndale. Frith a été arrêté alors qu'il était soupçonné d'avoir volé des biens cachés dans son sac. Lorsque le sac a été ouvert, ils ont découvert qu'il contenait des Bibles anglaises. Après que les autorités eurent découvert son vrai nom, il fut envoyé à la Tour de Londres. Frith a été brûlé sur le bûcher le 4 juillet 1533. Il a été rapporté que "Frith a été conduit au bûcher, où il a volontairement embrassé le bois et le feu, donnant un témoignage parfait de sa propre vie. Le vent a emporté le feu loin de lui, vers Andrew Hewet, qui brûlait avec lui, donc la mort de Frith a pris plus de temps que d'habitude, mais il semblait être heureux pour son compagnon et ne pas se soucier de sa propre souffrance prolongée. » (30)

    Thomas More était déterminé à détruire son principal ennemi, William Tyndale. More a envoyé un ami proche, Sir Thomas Elyot, pour tenter d'arranger l'arrestation de Tyndale qui vivait à Bruxelles. Cela s'est soldé par un échec et la personne suivante à essayer était Henry Phillips. Il avait joué de l'argent que lui avait confié son père pour le donner à quelqu'un à Londres et s'était enfui à l'étranger. Phillips a offert ses services pour aider à capturer Tyndale. Après s'être lié d'amitié avec Tyndale, il le conduisit dans un piège le 21 mai 1535. (31) Tyndale fut immédiatement emmené chez Pierre Dufief, le procureur général, qui fit immédiatement une descente dans la maison où il résidait et emporta tous les biens de Tyndale, y compris son livres et papiers. Heureusement, son travail sur l'Ancien Testament était conservé par John Rogers. Tyndale a été emmené au château de Vilvorde, à l'extérieur de Bruxelles, où il a été détenu pendant les seize mois suivants. (32)

    La mort de William Tyndale, de Le livre des martyrs de Foxe (1563)

    Pierre Dufief avait la réputation de traquer les hérétiques. Il était motivé par le fait qu'on lui a donné une partie des biens confisqués de ses victimes, et une somme importante. Tyndale a été jugé par dix-sept commissaires, dirigés par trois principaux accusateurs. A leur tête se trouvait le plus grand chasseur d'hérésie d'Europe, Jacobus Latomus, de la nouvelle Université catholique de Louvain. Tyndale a mené sa propre défense. Il a été reconnu coupable mais il n'a pas été brûlé vif, comme une marque de sa distinction en tant qu'érudit. Le 6 octobre 1536, il est d'abord étranglé, puis son corps est brûlé. John Foxe rapporte que ses derniers mots furent "Seigneur, ouvre les yeux du roi d'Angleterre !" (33)

    L'incendie des hérétiques

    L'évêque Mark O&rsquoToole de Plymouth a soutenu que Hilary Mantel a produit une image déformée de More : &ldquoL'image de More est sombre. More était un homme de son temps et l'hérésie était le grand péché, vraiment, c'était le grand tort des deux côtés. Il est difficile pour nous, dans notre mentalité moderne, de considérer cela comme mauvais.Ils regardaient les hérétiques comme nous regardons les trafiquants de drogue. Mais il est inexact de dire qu'il (Saint Thomas) a condamné les gens à mort." (34)

    L'évêque O'Toole a clairement tort sur la responsabilité de More pour les personnes brûlées sur le bûcher. L'un de ses biographes, Seymour Baker House, a trouvé des preuves d'avoir ordonné l'exécution de trois hérétiques et approuvant publiquement l'incendie de huit autres. (35) Il a également tort de suggérer que tous les habitants de l'Angleterre Tudor partageaient sa conviction que les hérétiques devaient être brûlés sur le bûcher. Le cardinal Thomas Wolsey n'a pas ordonné l'incendie d'un hérétique au cours de ses huit années au pouvoir. Il y en avait d'autres qui étaient totalement opposés à l'idée de la peine capitale. More, d'un autre côté, croyait fermement à l'incendie des hérétiques et était l'un des principaux partisans anglais de l'Inquisition espagnole. (36)

    Colin Burrow du All Souls College a également critiqué l'interprétation de Thomas More par Hilary Mantel : "Thomas More est ici un persécuteur dogmatique des hérétiques (ce qu'il était), un homme peut-être malsain obsédé par sa fille Meg (ce qu'il a peut-être été), et quelqu'un qui fait des blagues cruellement peu drôles sur sa seconde épouse, Dame Alice (ce qu'il a fait). Il n'est pas grand-chose d'autre (même s'il l'était). Ici, l'œil révisionniste de Mantel semble cruel, ou d'avoir raté quelque chose. Son Wolsey a une capacité instinctive à voir les événements et les gens, et a de l'esprit et de la chaleur. Her More est un vieux sexiste catholique têtu. » (37)

    Burrow poursuit en soulignant que More avait des opinions éclairées sur l'éducation des femmes. Alison Plowden, l'auteur de Femmes Tudor (2002) a soutenu. "More a été le premier Anglais à expérimenter sérieusement l'idée nouvelle selon laquelle les filles devraient aussi être éduquées. Cela peut être dû en partie au fait qu'il avait trois filles et une fille adoptive, mais un seul fils, et a sans aucun doute été aidé par le fait que la fille aînée, Margaret, s'est avérée exceptionnellement intelligente et réceptive. » (38) Cependant, More devrait sûrement être jugé sur son attitude envers son éducation de toutes les filles, pas seulement ses propres filles. Son dossier montre qu'il a persécuté des groupes tels que les anabaptistes qui avaient des opinions progressistes sur l'égalité sexuelle.

    La principale raison pour laquelle More était un être humain si désagréable était qu'il manquait d'empathie. Il était incapable de ressentir la douleur subie par ceux qu'il envoyait se faire brûler sur le bûcher. Lacey Baldwin Smith, l'auteur de Trahison dans l'Angleterre Tudor (2006) donne un aperçu de More lorsqu'il discute de sa réaction aux émeutes du 1er mai de 1517. Smith soutient que les historiens modernes expliquent les perturbations de la détresse économique intérieure causées par la hausse rapide des prix. Cependant, More le blâme agents provocateurs et conspirateurs. « Une fois que la Réforme a éclaté, la conspiration a pris des proportions plus sinistres et bien plus cosmiques, mais néanmoins la conviction a prévalu que l'hérésie et sa sédition plus laide de demi-soeur étaient le produit de petits groupes d'individus conspirateurs déterminés par le profit privé. Malgré la vitesse extraordinaire avec laquelle les idées protestantes se sont propagées et leur association évidente avec les besoins économiques, politiques et psychologiques fondamentaux du siècle, More. a continué à considérer le bouleversement religieux comme l'œuvre d'une poignée d'hommes et de femmes malfaisants déterminés à corrompre des sujets innocents mais, hélas, crédules. » (39)

    Les défenseurs de More diraient qu'il était un produit de son époque. Bien sûr, il l'était, mais d'autres étaient capables d'imaginer ce que c'était que de vivre une vie moins privilégiée et étaient prêts à introduire des réformes pour soulager cette douleur. Comparons la manière dont le cardinal Thomas Wolsey, qui était lord chancelier au moment des émeutes du 1er mai, a réagi à cet événement. Plus de 400 prisonniers ont été faits pendant les émeutes et ils ont été jugés et reconnus coupables de trahison. Ils ont été amenés à Westminster Hall en présence d'Henri VIII. Il s'assit sur son trône, d'où il les condamna tous à mort. Wolsey tomba alors à genoux et supplia le roi de faire preuve de compassion tandis que les prisonniers eux-mêmes criaient "Mercy, Mercy!" Finalement, le roi céda et leur accorda le pardon. À ce moment-là, ils ont largué leurs licous et "a sauté de joie". (40)

    10 pires Britanniques

    En 2005, le Magazine d'histoire de la BBC a demandé à un groupe d'historiens de dresser une "liste des 10 pires Britanniques des 1 000 dernières années". Compte tenu de son palmarès, on s'attendait à ce que More soit sur la liste. Par exemple, l'archevêque Thomas Arundel est sur la liste : " Archevêque de Cantorbéry en 1397 et de 1399 jusqu'à sa mort, il persécuta les Lollards, un groupe appelant à la réforme de l'Église catholique en promouvant un sacerdoce laïc et des traductions de la Bible. " Oui , Arundel, a fait quelque chose de similaire à More, et est sur la liste. (41)

    Également sur la liste est Sir Richard Rich. Les historiens ont expliqué pourquoi ce personnage plutôt obscur figurait sur la liste des pires Britanniques : « Tout au long de sa vie, il a changé ses allégeances politiques et religieuses pour faire avancer sa carrière. Pendant le règne d'Henri VIII, il a témoigné contre Sir Thomas More et l'évêque John Fisher, ce qui a aidé à les condamner pour trahison, pour laquelle ils ont été exécutés. , mais l'homme qui a témoigné contre lui l'est.

    Je ne m'oppose pas à ce que Rich soit sur cette liste parce qu'il a commis un acte terrible d'inhumanité. Il était l'homme qui a torturé Anne Askew pour qu'elle nomme d'autres hérétiques. Quand elle avait quinze ans, sa famille l'a forcée à épouser Thomas Kyme. Anne s'est rebellée contre son mari en refusant d'adopter son nom de famille. Le couple s'est également disputé sur la religion. Anne était une partisane de Martin Luther, tandis que son mari était catholique romain. (42)

    De sa lecture de la Bible, elle croyait qu'elle avait le droit de divorcer de son mari. Par exemple, elle a cité saint Paul : « Si une femme fidèle a un mari incrédule, qui ne s'attardera pas avec elle, elle peut le quitter » ? Askew était bien connecté. Alison Plowden a fait valoir qu'"Anne Askew est un exemple intéressant de femme souvent instruite, très intelligente et passionnée, destinée à devenir la victime de la société dans laquelle elle vivait - une femme qui ne pouvait pas accepter sa situation mais qui a mené une bataille furieuse et désespérée contre elle. " (43)

    En 1544, Askew décida de se rendre à Londres et de demander le divorce d'Henri VIII. Cela a été nié et des documents montrent qu'un espion a été chargé de surveiller de près son comportement. Elle prend contact avec Joan Bocher, figure de proue des anabaptistes. Une espionne qui avait un logement en face du sien rapporta qu'« à minuit, elle commença à prier et ne s'arrêta que plusieurs heures après. » (44)

    En mars 1546, elle est arrêtée pour suspicion d'hérésie. (45) Elle a été interrogée au sujet d'un livre qu'elle portait et qui avait été écrit par John Frith, un prêtre protestant qui avait été brûlé pour hérésie en 1533, pour avoir prétendu que ni le purgatoire ni la transsubstantiation ne pouvaient être prouvés par les Saintes Écritures. Elle a été interviewée par Edmund Bonner, l'évêque de Londres qui avait obtenu le surnom de "Bloody Bonner" en raison de sa persécution impitoyable des hérétiques. (46) Après de longs débats, Anne Askew a été persuadée de signer une confession qui équivalait à une déclaration peu nuancée de croyance orthodoxe. (47) Askew a été libérée et renvoyée à son mari. Cependant, quand elle est revenue dans le Lincolnshire, elle est allée vivre avec son frère, Sir Francis Askew.

    En février 1546, les conservateurs de l'Église d'Angleterre, dirigés par Stephen Gardiner, évêque de Winchester, commencèrent à comploter pour détruire les protestants radicaux. (48) Il a obtenu le soutien d'Henri VIII. Comme l'a souligné Alison Weir : « Henry lui-même n'avait jamais approuvé le luthéranisme. Malgré tout ce qu'il avait fait pour réformer l'Église d'Angleterre, il était toujours catholique dans ses manières et déterminé pour le moment à garder l'Angleterre ainsi. Les hérésies protestantes ne seraient pas tolérées, et il le ferait savoir très clairement à ses sujets. » (49) En mai 1546, Henri donna la permission d'arrêter vingt-trois personnes soupçonnées d'hérésie. Cela comprenait Anne Askew.

    Gardiner a choisi Anne Askew parce qu'il croyait qu'elle était associée à la sixième épouse d'Henry, Catherine Parr. (50) Catherine a également critiqué la législation qui avait été adoptée en mai 1543 et qui déclarait que la "sorte inférieure" ne bénéficiait pas de l'étude de la Bible en anglais. L'Acte pour l'Avancement de la Vraie Religion stipulait qu'"aucune femme, ni artisan, ni compagnon, ni homme au service du grade d'ouvrier ou de laboureur ni d'ouvrier" ne pouvait à l'avenir lire la Bible "en privé ou ouvertement". Plus tard, une clause a été ajoutée qui permettait à tout noble ou gentille femme de lire la Bible, cette activité doit avoir lieu "à eux seuls et non aux autres". Catherine a ignoré cela "en étudiant parmi ses dames les Écritures et en écoutant des sermons de nature évangélique". (51)

    Gardiner croyait que la reine sapait délibérément la stabilité de l'État. Gardiner a essayé son charme sur Askew, la suppliant de croire qu'il était son ami, préoccupé uniquement par la santé de son âme, elle a rétorqué que c'était juste l'attitude adoptée par Judas "quand il a trahi le Christ de manière hostile". Le 28 juin, elle rejette catégoriquement l'existence de tout miracle sacerdotal dans l'eucharistie. "Quant à ce que vous appelez votre Dieu, c'est un morceau de pain. Pour une preuve plus de cela. laissez-le mais reposer dans la boîte trois mois et il moisira. » (52)

    Gardiner a demandé à Sir Anthony Kingston, l'agent de la Tour de Londres, de torturer Askew pour tenter de la forcer à nommer Catherine Parr et d'autres protestants de premier plan comme hérétiques. Kingston s'est plaint d'avoir torturé une femme (il était en fait illégal de torturer une femme à l'époque) et le Lord Chancelier Thomas Wriothesley et son assistant, Richard Rich ont repris l'exploitation du rack. Malgré une longue période sur le rack, Askew a refusé de nommer ceux qui partageaient ses opinions religieuses. Selon Askew : « Ensuite, ils m'ont mis sur le rack, car je n'ai avoué ni dames ni messieurs, être de mon avis. le lord chancelier et maître Rich s'efforcèrent de me secouer de leurs propres mains, jusqu'à ce que je sois presque mort. Je me suis évanoui. et puis ils m'ont à nouveau récupéré. Après cela, je me suis assis deux longues heures à discuter avec le Lord Chancelier, sur le sol nu. Avec de nombreux mots flatteurs, il a essayé de me persuader de laisser mon avis. J'ai dit que je préférerais mourir que de briser ma foi. » (53) Ensuite, le corps brisé d'Anne a été étendu sur le sol nu, et Wriothesley est resté assis là pendant deux heures de plus, l'interrogeant sur son hérésie et son implication présumée avec la maison royale. . (54)

    Askew a été transféré dans une maison privée pour récupérer et a de nouveau offert la possibilité de se rétracter. Lorsqu'elle a refusé, elle a été emmenée à la prison de Newgate en attendant son exécution. Le 16 juillet 1546, Agnew « toujours horriblement paralysée par ses tortures » a été exécutée sur une chaise à Smithfield car elle ne pouvait pas marcher et chaque mouvement lui causait une douleur intense. (55) Il a été rapporté qu'elle a été emmenée au bûcher auquel était attaché un petit siège, sur lequel elle était assise à califourchon. Des chaînes ont été utilisées pour attacher son corps fermement au pieu au niveau des chevilles, des genoux, de la taille, de la poitrine et du cou. (56)

    Ainsi, Richard Rich est décrit comme l'un des 10 pires Britanniques pour avoir témoigné contre Thomas More mais pas pour avoir torturé Anne Askew. Cela signifie-t-il que les historiens valorisent la vie des persécuteurs des hérétiques par rapport à ceux comme Askew, membre d'une religion minoritaire, qui luttait pour la liberté d'expression. Qui devons-nous remercier pour avoir les droits démocratiques dont nous jouissons aujourd'hui, More ou Askew ?

    Dans un sondage BBC 2002 du grand public sur les 100 plus grands Britanniques, Thomas More est arrivé à la 37e place. Au moins, William Tyndale a terminé plus haut à la 26e place. Tout comme Thomas Paine à la 34e place. Remarquez, pour mettre les choses en perspective, l'artiste, Michael Crawford, était à la 17e place. (57)


    Henri VIII contre Thomas More

    Sir Saint Thomas More était un avocat, auteur et homme d'État anglais, un humaniste de la Renaissance et un saint catholique. Cependant, il est surtout connu pour avoir été lord chancelier d'Angleterre d'octobre 1529 à mai 1532. More a démissionné de son poste en 1532, car le roi Henri VIII revendiquait l'autorité spirituelle sur l'Église catholique en Angleterre. Henri VIII voulait divorcer de Catherine d'Aragon et épouser Anne Boleyn. Le pape ne l'a pas permis, et cela a conduit à la revendication d'autorité spirituelle d'Henri. Finalement, More a été exécuté publiquement pour sa fermeté à la vérité, refusant d'approuver le mariage d'Henry et de prétendre à l'autorité spirituelle.

    Thomas More est né le 7 février 1478 à Londres, en Angleterre. Il était le premier fils né d'une famille catholique fervente et était le deuxième de six enfants. More a envisagé de devenir prêtre dans une chartreuse à un moment donné, allant même jusqu'à les rejoindre pour la prière autant que possible physiquement pendant quatre ans. Cependant, l'homme s'est rendu compte qu'il était appelé à être laïc dans l'Église. Ainsi, Thomas More n'a pas rejoint le clergé et est resté un laïc pour le reste de sa vie.

    Au lieu de devenir prêtre, Thomas More a suivi les traces de son père et est devenu avocat. Il aimait étudier les arts libéraux, mais il a choisi de suivre la carrière de son père parce que son père pensait que c'était mieux pour lui. Il a épousé sa première femme, Jane Colt, à la fin de 1504 ou au début de 1505. Le couple a eu quatre enfants ensemble avant sa mort prématurée en 1511 à l'âge de vingt-trois ans. Le mois suivant, Sir Thomas More s'est remarié avec Alice Middleton, une veuve qui avait plusieurs années son aînée. Alors que son deuxième mariage n'a pas produit d'enfants, il a élevé sa fille de son premier mariage comme son propre enfant. More devait obtenir une dispense pour se marier si vite. Cependant, les biographes lui attribuent souvent le désir d'une figure maternelle pour ses enfants.

    Même si More est resté un laïc le reste de sa vie, il était connu pour se lever tôt, prier, jeûner et porter un cilice. Il était un lecteur fréquent de la Bible et des Pères de l'Église, ce qui a approfondi sa foi catholique. En tant que fervent catholique, Thomas More croyait que le mariage était un lien indissoluble entre un homme et une femme. Dieu et l'Église catholique sont restés le point central de la vie de More, jusqu'à son exécution en 1535.

    Thomas More était aussi un humaniste influent à son époque. Il avait de nombreuses relations sur le continent, dont l'humaniste néerlandais Desiderius Erasmus, mieux connu sous le nom d'Erasmus. Les deux se sont rencontrés à la fin de 1499, par l'intermédiaire d'un ami commun. More était encore étudiant à Londres pendant qu'Erasmus visitait la ville. Même si Erasmus avait dix ans de plus que More, les deux sont restés amis jusqu'à l'exécution de More trois décennies et demie plus tard. Erasmus est resté chez More lorsqu'il est venu en Angleterre du continent européen. Une note intéressante est qu'Erasme a écrit son Éloge de la folie tout en restant chez son ami. L'ouvrage était écrit en latin, ce qui était la coutume d'Érasme. Le nom latin de cet ouvrage est Moriae Encomium. Ce titre peut se traduire par Eloge de plus, qui est un jeu de mots sur le nom de son ami. Erasmus a affirmé que More était celui qui avait proposé ce titre et l'a poussé à le publier. Cet ouvrage est rapidement devenu l'un des ouvrages les plus populaires du mouvement humaniste de la Renaissance, et il est encore lu aujourd'hui.

    Depuis que Thomas More était lié à Erasme, il était bien connu dans les cercles des humanistes. Outre son amitié avec Erasme, Thomas More a également écrit plusieurs ouvrages, dont utopie. Cet ouvrage a été publié en 1516 et décrit un monde autonome, une société insulaire complexe. Il est à noter que c'est la première fois que le mot « utopie » est utilisé. Selon la British Library, il n'est pas clair si More pensait que la vie sur l'île était meilleure ou s'il l'utilisait comme une satire pour commenter le monde qui l'entourait. Il peut être interprété dans les deux sens, et cet ouvrage a été un succès instantané parmi les dirigeants politiques et les humanistes. Le fait qu'il soit bien connu dans les milieux humanistes constituait une menace pour le roi car cela pouvait influencer la pensée des autres.

    Plus particulièrement, Thomas More était un homme politique bien connu dans son pays. Il a commencé comme sous-shérif à Londres en 1517. Au cours des années suivantes, l'homme politique a gravi les échelons de la hiérarchie politique. Il a été fait chevalier en 1521 et deux ans plus tard, il est devenu président de la Chambre des communes. De plus, Thomas More devint chancelier du duché de Lancaster en 1525. En 1529, il était lord chancelier du roi, et ils étaient connus pour être des amis proches. Pendant son mandat, le roi s'est déclaré à la tête de l'Église en Angleterre. Henry s'était déclaré chef de l'Église en Angleterre parce que le pape de l'époque avait refusé de lui accorder une annulation à sa première épouse, Catherine (ou Katherine) d'Aragon. Henry voulait mettre fin à son mariage avec Catherine parce qu'elle avait été brièvement mariée à son frère aîné Arthur, et Henry ne croyait pas que c'était biblique. Le pape ne l'a pas permis, cependant, en raison d'une dispense précédente qu'Henri avait reçue pour l'épouser. Parce qu'Henri VIII s'était déclaré chef de l'Église, il avait maintenant le pouvoir de dissoudre son mariage et de se remarier.

    More garda le silence sur le sujet. Le chancelier voulait rester fidèle à sa conscience, mais il ne voulait pas non plus provoquer de bouleversements politiques, notamment avec la guerre des roses une génération plus tôt. En 1532, More démissionna de son poste au gouvernement, invoquant une santé défaillante. Dans une lettre à son ami Erasmus, More dit que le roi « a respectueusement ordonné au duc de proclamer publiquement qu'il avait cédé à contrecœur à ma demande de démission ». Cependant, le moment de la démission suggère fortement que c'était parce que le roi le poussait à accepter publiquement le divorce et le remariage.

    L'année suivante, en 1533, Sir Thomas More a été invité au mariage du roi avec Anne Boleyn, mais il n'a pas assisté au mariage. Le roi n'était pas content de cette décision parce qu'il voulait que son ami soit d'accord publiquement. Le roi Henri VIII s'est rendu compte que le refus de More d'approuver ses décisions pouvait inspirer d'autres à faire de même. Le nom de Thomas More figurait dans un document contre Elizabeth Barton, qui a prophétisé contre l'annulation. Leur seul contact était pour lui de lui dire d'arrêter. Il a été interrogé, mais libéré peu de temps après en raison de sa popularité. À cette époque, Henri VIII a fait adopter par le Parlement l'Acte de suprématie. Ce document faisait de la trahison le fait de ne pas accepter que le monarque anglais était le chef de l'Église en Angleterre. En outre, il précisait que la ligne de succession était le fils aîné survivant et, si un tel héritier n'existait pas, qu'Elizabeth succéderait au roi Henri VIII. Cette nouvelle loi exigeait également que tous les citoyens prêtent ce serment.

    Cependant, Sir Thomas More n'a pas signé ce document car il était en violation directe de ses croyances religieuses.Il n'était pas opposé à ce qu'Anne soit la reine, mais il s'opposait à ce qu'Henry soit le chef de l'Église catholique en Angleterre. Bien que ce soient ses pensées, l'ancien chancelier anglais est resté silencieux sur la question et il ne s'est pas prononcé directement contre les demandes du monarque. Le roi Henri VIII voulait que l'homme soit clair sur sa position concernant la nouvelle loi, et il n'a pas trouvé le silence de son ami acceptable, le considérant comme une menace. En conséquence, le gouvernement anglais a arrêté Sir Thomas More en 1534 sur des accusations de trahison.

    Sir Thomas More a été détenu dans la Tour de Londres pendant plus d'un an après son arrestation en 1534. Pendant ce temps, Henry a essayé de faire pression sur son ami pour qu'il signe l'Acte de suprématie. Alors qu'il se trouvait dans la tour de Londres, More écrivit à sa fille que le roi exigeait : « Je devrais soit reconnaître et confesser qu'il est licite que Son Altesse soit le chef suprême de l'Église d'Angleterre, soit prononcer ma pure malignité. Clairement, Henry voulait une réponse claire, et le silence n'était pas une réponse acceptable. Au cours de son procès, Sir Thomas More a été interrogé à plusieurs reprises. Le but de ces interrogatoires était de le forcer à accepter les exigences du monarque anglais. Comme le note sa biographe Anne Murphy, « More n'a pas reçu de copie des motifs d'accusation avant son procès, et l'a seulement fait lire devant le tribunal. Il avait dû conduire sa propre défense, ne pouvait faire appel à aucun témoin et pouvait s'attendre à ce que le jury se conforme aux souhaits de la magistrature.

    Ainsi, le tribunal n'était qu'une simple formalité et non un véritable procès. Le verdict était clair avant même le début du procès. Le jury l'a déclaré coupable de trahison le 26 juin 1535. Dans leur livre sur More, les biographes Louis W. Karlin et David R. Oakley notent qu'il a été « condamné à être pendu, tiré et écartelé… La Couronne a atténué la peine. . " Seul le roi pouvait prendre de telles décisions. Cela indique que, alors qu'il était considéré comme un traître à la Couronne, le roi Henri VIII a reconnu les contributions que More avait apportées au royaume anglais.

    À la suite du verdict, Sir Thomas More fut décapité le 6 juillet 1535 à Tower Hill. Avant d'être décapité en tant que traître à la couronne anglaise, More a demandé à la foule de prier pour lui dans cette vie, qu'il prie pour eux dans la prochaine. Puis il a commenté qu'il était « le bon serviteur du roi, mais le premier de Dieu ». Cette déclaration montre qu'il se souciait de l'Angleterre et de son roi, voulant la voir réussir. Cependant, pour Sir Thomas More, ses croyances religieuses étaient plus importantes.

    Une fois la sentence exécutée, « le bourreau l'a ramassé et l'a montré à la foule en criant « Voici la tête d'un traître ». » Le monarque anglais considérait More comme un traître à la Couronne, et il devait donc être éliminé. Cette exécution a mis fin avec succès à la vie de Sir Saint Thomas More le 6 juillet 1535. Alors que les corps de la plupart des traîtres ont été jetés dans la rivière, son corps a été enterré plus convenablement dans une église locale. Même s'il était considéré comme un traître à la couronne anglaise, ses bourreaux ont reconnu son héritage et l'ont respecté en lui permettant de recevoir une sépulture appropriée.

    Le roi Henri VIII voulait faire un exemple de Sir Thomas More par son exécution à l'été 1535. Pendant le règne d'Henri VIII, la plupart de ses sujets firent ce que le roi souhaitait, mais il y en eut quelques-uns qui résistèrent à la couronne. Cependant, sa renommée grandit à travers le monde. De fervents catholiques ont été attirés par sa vie et, plus important encore, par les circonstances qui ont conduit à son exécution. À ce jour, les catholiques du monde entier admirent toujours Sir Thomas More pour ses actions contre la Couronne. Il est béatifié le 29 décembre 1886. Cette proclamation fait de Thomas More un « Bienheureux », en plus d'être le premier laïc anglais à être béatifié comme martyr. Les chrétiens l'appellent « Sir Saint Thomas More ». Le titre de « Saint » indique que l'Anglais a été canonisé et qu'il est maintenant vénéré comme une personne sainte dans son église. Le pape Pie XI l'a canonisé 400 ans après sa mort le 19 mai 1935. Les catholiques le célèbrent le jour de sa fête du 6 juillet, date de son exécution.

    Le roi Henri VIII a réalisé ce qu'il voulait à court terme. Il a reçu la soumission de ses sujets. Cependant, la tactique du roi de soumission forcée à la Couronne n'a pas fonctionné à long terme car l'héritage de Thomas More est respecté. C'est une figure bien connue dans les cercles catholiques, et encore aujourd'hui les catholiques le considèrent comme un modèle héroïque.


    Auteurs de fiction historique anglaise

    La religion a joué un grand rôle dans la vie médiévale. Il n'est pas exagéré de dire que la religion dominait tous les aspects de la vie quotidienne. Pendant la période tumultueuse d'Henri VIII, la vie religieuse de l'Angleterre a été déchirée et remodelée.

    À l'approche de la Toussaint et de la Toussaint, j'ai pensé qu'il serait intéressant de discuter de deux hommes, contemporains, qui ont beaucoup contribué à façonner le débat religieux et incarnent à bien des égards les côtés disparates, Thomas Cranmer, archevêque de Cantorbéry, et Sir Thomas More. Les deux font toujours l'objet de vénération et de discussion aujourd'hui, l'un étant vénéré en tant que réformateur et martyr dans l'Église d'Angleterre et l'autre, un saint catholique romain canonisé, honoré dans les deux religions.

    Bien que les deux hommes soient bien connus, mes opinions ont été façonnées autant par la fiction (représentations d'eux dans les romans, la télévision et les films) que par les faits. De toute évidence, quelques recherches s'imposaient. En lisant sur ces deux hommes, je suis devenu intrigué par leurs différences et par leur similitude. Aussi fascinantes que soient les questions religieuses et politiques, mon domaine d'intérêt est devenu les questions personnelles qui ont façonné leur pensée et leurs points de vue plus tard.

    Thomas More était l'aîné des deux. Il est né le 6 février 1478 de Sir John More et de sa femme Agnes, à Londres. Sir John More était un homme important, il avait hérité de terres et avait reçu le droit de porter des armoiries par Edouard IV. Sir John est devenu un avocat influent et un juge à la Cour du banc du roi. La première école que Thomas More a fréquentée lorsqu'il était enfant était l'école St. Anthony de Threadneedle Street, où il a fait ses études en latin.

    Vers l'âge de 13 ans, vers 1490, il fut reçu dans la maison de John Morton, archevêque de Cantorbéry (qui était également un proche conseiller d'Henri VII). Après environ 2 ans de service, l'archevêque Morton l'envoya au Canterbury College d'Oxford (Canterbury College fut plus tard absorbé par Christ Church), où il étudia le grec et le latin. Après seulement 2 ans à Oxford, Sir John a appelé Thomas chez lui.

    Après avoir étudié quelque temps à la nouvelle auberge, Thomas a été admis comme étudiant à l'auberge de Lincoln vers 1496 et a été admis au barreau en 1501. Il a également enseigné à l'église St Lawrence sur St. Augustine. Cité de Dieu. En 1504, Thomas est élu au Parlement. Au cours de cette période, il est également devenu attiré par la philosophie humaniste chrétienne, qui combinait l'étude du grec avec l'étude des évangiles. Les données disponibles indiquent qu'il était brillant et populaire, avec un sens de l'humour fantasque, il n'était également pas sûr de sa vocation. Il a vécu avec les Chartreux de Londres pendant 4 ans mais n'a finalement ressenti aucun appel clair ni à la prêtrise ni à la vie monastique.

    Vers 1505 (environ 27 ans), Thomas épousa Jane Colt et ils eurent 4 enfants (Margaret, Elizabeth, Cecilia et John) avant la mort de Jane en 1511. Il se remaria avec une veuve nommée Alice Middleton. La maison de Thomas est devenue un lieu d'apprentissage, divertissant des visiteurs dont Thomas Linacre (savant et médecin humaniste anglais), John Colet (humaniste anglais, homme d'église et éducateur), John Fisher qui est devenu évêque de Rochester (qui a étudié à Cambridge et a été chancelier de Cambridge), entre autres.

    Thomas était aussi soucieux de l'éducation de ses filles que de son fils. Sa carrière se développait également.

    Pendant le règne d'Henri VII, Thomas devint bourgeois au Parlement, mais fut mécontent d'Henri VII lors d'un problème impliquant des fonds pour le mariage de la princesse Margaret avec le roi d'Écosse (Thomas était contre). Thomas était prêt à quitter l'Angleterre à la mort d'Henri VII.

    La situation de Thomas s'améliora lorsque Henri VIII monta sur le trône en 1509. En 1510, il devint l'un des deux sous-shérifs de Londres et fut très actif dans les tribunaux. Avec le consentement du roi, il fut nommé ambassadeur à deux reprises à la demande des marchands anglais auprès des marchands de Stilliards.

    Lors de sa première visite, il négociait pour les marchands de laine anglais à Anvers lorsqu'il commença à écrire utopie en 15115, son séjour aux Pays-Bas lui donne l'occasion d'observer l'activité réformiste dans cette région. (Il a terminé et publié utopie en 1516, une satire sur la corruption et l'abus de pouvoir, avec la raison individuelle comme méthode d'acquisition de la foi - les citoyens de son monde mythique avaient la liberté de choisir leur religion, mais pas la liberté d'incrédulité. Cela semblerait indiquer qu'il a observé un certain besoin de réforme au sein de l'Église.)

    Ses succès le portèrent à l'attention du roi et du cardinal Wolsey. Wolsey a placé Thomas dans sa maison, et Thomas a été traduit en justice. Thomas entra au service du roi vers 1517 et obtint rapidement une promotion à la cour, devenant maître des requêtes et recevant le titre de chevalier en 1521 (son père fut fait chevalier en 1518). Il devint également membre du Conseil privé.

    Il est devenu très populaire auprès du roi et de la reine, qui ont demandé sa présence fréquemment (il a dû se faufiler pour rendre visite à sa famille). À la mort du trésorier de l'Échiquier, Thomas a été nommé à ce poste. Vers 1523 (la 14 e année du règne d'Henri VIII), Thomas fut élu président du Parlement. Il écrivait déjà activement contre les réformateurs protestants. Son travail consistait à aider Henry avec Henry’s Affirmation (une réponse à Martin Luther) en 1521, son propre Responsio ad Lutheram (un travail dur dans lequel il a accusé Luther d'hérésie), entre autres.

    En revanche, Thomas Cranmer est né le 2 juillet 1489 à Aslockton, Nottinghamshire, deuxième fils de Thomas Cranmer et de sa femme Anne. La famille Cranmer était considérée comme une petite noblesse, établie depuis longtemps dans le Nottinghamshire mais possédant peu de fortune. Thomas a transmis à son fils un penchant pour les sports de campagne (chasse, tir à l'arc et équitation - le jeune Tom était connu pour ses compétences avec une meute de chiens et avec l'arc long ou l'arbalète). Le frère aîné de Tom a hérité de la propriété en 1501, tandis que Tom et un frère cadet ont reçu de petites allocations destinées à leur éducation. On sait peu de choses sur l'éducation de Tom en tant que garçon.

    En 1503, vers l'âge de 14 ans, il fut envoyé au Jesus College de Cambridge, où il étudia pendant au moins 10 ans, obtenant un baccalauréat ès arts vers 1511. L'un de ses contemporains à Cambridge était Hugh Latimer. Tom a étudié les écritures et a été exposé aux écrits d'Erasme.

    À ce stade, Cranmer a fait ce qui est décrit comme un mariage imprudent avec Joan, ce qui lui a fait perdre sa promotion au Jesus College et a interrompu ses études. Il obtint une chaire au Magdalen College, qui lui procurait un petit revenu. Il a acquis une réputation avec ses conférences, auxquelles ont assisté de nombreux savants, où il a argumenté contre les superstitions religieuses. Sa femme est décédée en couches, avec l'enfant, après environ un an de mariage.

    Il a retrouvé sa promotion au Jesus College, obtenant une maîtrise ès arts et devenant membre en tant que laïc vers 1514. Le fait qu'il ait pu retrouver sa promotion indique qu'il était tenu en estime à Cambridge. En 1520, il a pris les commandes en tant que prêtre séculier (pas un prêtre religieux-plus à ce sujet plus tard). Les agents du cardinal Wolsey recherchaient un corps d'hommes instruits pour remplir le collège de Wolsey's Christ Church à Oxford et semblent avoir offert un poste à Cranmer.

    Selon plusieurs sources, Cranmer a choisi de rester à Cambridge et est devenu docteur en théologie quelque part entre 1523 et 1526. Les notes dans les marges des quelques livres survivants de sa bibliothèque indiquent que ses croyances étaient encore assez orthodoxes à cette époque. Il a été chargé de cours à Cambridge sur l'Ancien et le Nouveau Testament et a été nommé l'un des examinateurs en théologie. Il avait la réputation d'être très strict et d'exiger de ses élèves qu'ils connaissent bien les Écritures. Il était également connu pour sa douceur et sa simplicité.

    Alors que les antécédents de Sir Thomas More semblent avoir été plus riches, ces deux hommes sont étonnamment similaires : tous deux de naissance respectable, très intelligents et extrêmement bien éduqués. Tous deux ont été exposés assez tôt à l'humanisme et influencés par cette philosophie. De l'avis de tous, Oxford était une institution plus conservatrice tandis que Cambridge semble avoir attiré un cercle réformiste plus radical.

    Le père de Thomas More a dicté un changement d'étude à la loi après une courte période, tandis que Thomas Cranmer a été immergé dans des études universitaires pendant plus d'une décennie (études théologiques). Tous deux semblaient être des hommes de foi et de conviction, même s'il y avait très tôt des divergences de vues.

    Il est intéressant de noter qu'il y aurait probablement eu des chevauchements dans leurs connaissances, d'autant plus qu'ils étaient tous deux influencés par la philosophie humaniste. Pour n'en citer qu'un, l'ami de Thomas More, John Fisher, évêque de Rochester, a étudié à Cambridge et a été chancelier de Cambridge - il semble hautement improbable que Thomas Cranmer ne l'ait pas connu. Tous deux semblaient bien établis dans un certain cheminement de carrière.

    Le mariage est un autre point commun avec eux. Les deux hommes se sont mariés assez jeunes, un point de séparation radical est le résultat. Thomas More et sa femme ont eu 4 enfants avant de décéder après 6 ans de mariage. En tant que veuf avec enfants, la décision de More de se remarier aurait été considérée comme la décision raisonnable (sinon essentielle). Thomas Cranmer a perdu sa femme et leur enfant après environ un an de mariage, et n'était pas l'héritier de son père - un autre mariage n'aurait pas été essentiel pour lui.

    La décision de Thomas Cranmer de prendre les ordres d'un prêtre séculier semble une conséquence logique de la mort de sa femme après un mariage très court et de son immersion dans des études théologiques (un prêtre séculier était celui qui n'avait pas pris les ordres dans le cadre d'une communauté religieuse on se demande si un vœu de chasteté était exigé ou non d'un prêtre séculier, selon différents ouvrages sur le sujet).

    La carrière en droit de Thomas More devait beaucoup à ce stade à la réputation et à l'influence de son père, ainsi qu'aux avantages obtenus de l'archevêque Morton, puis du cardinal Wolsey et d'Henri VIII. Thomas Cranmer était beaucoup plus un self-made man à ce stade de sa vie. Ces similitudes et divergences montrent les racines de leurs différences ultérieures : Thomas More, malgré ses tendances humanistes, était beaucoup plus conservateur et traditionnel dans ses vues. Thomas Cranmer avait déjà exprimé ses opinions sur la réforme.

    Nous arrivons maintenant au tournant : en 1526, la Grande affaire du roi (son désir de mettre fin à son mariage avec Catherine d'Aragon et d'épouser Anne Boleyn) dégénère en un débat sur le divorce. Ce sujet polarisant a englouti les esprits juridiques et religieux de l'époque en Angleterre.

    Pendant ce temps, Cranmer a attiré l'attention de Wolsey et a été envoyé en mission diplomatique mineure en Espagne d'où il est revenu en 1527 à son poste à Cambridge. Vers 1529, une maladie semblable à la peste, peut-être la « maladie de la transpiration », a éclaté. Les écoles et les universités (y compris Cambridge) ont été fermées et Cranmer s'est retiré à Waltham dans l'Essex dans la maison d'un M. Cressy, dont les fils étaient ses étudiants et dont il a continué à superviser l'éducation. Il était encore à Waltham en 1529.

    Après la dissolution du tribunal légataire après la révocation de l'affaire de divorce à Rome, Henry a fait un stage d'été dans le sud de l'Angleterre en 1529. Les membres du tribunal d'Henry, Fox et Gardiner, entre autres, ont été invités chez M. Cressy, où Fox et Gardiner ont rencontré le Dr Cranmer. Bien sûr, le divorce d'Henry était le sujet de discussion.

    Soi-disant, Cranmer l'universitaire a suggéré qu'ils poursuivent une collection d'opinions de toutes les universités en Europe concernant la question "Est-il légal d'épouser la femme d'un frère?". Si oui, les scrupules du roi seraient satisfaits sinon, le pape devrait décider du divorce. Cela a réduit la question centrale loin de la question de la dispense à un point qui pourrait permettre une décision que le mariage était nul.

    Fox et Gardiner auraient porté cela à l'attention d'Henry le lendemain. Henry a rencontré Cranmer et l'a envoyé dans la maison Boleyn. Le résultat final fut qu'après avoir préparé un traité décrivant et défendant le cours qu'il proposait, Cranmer fut nommé à une commission avec le comte de Wiltshire (père d'Anne Boleyn) et l'évêque de Londres qui partit pour Rome en 1530. Cranmer fut également chargé des dépêches du roi et des affaires commerciales à négocier pour les marchands d'Angleterre. Ces activités le retinrent quelque temps en Europe, où il se convertit à la Réforme.

    L'échec de la cour légataire à résoudre le problème en faveur d'Henry a entraîné la disgrâce du cardinal Wolsey, qui a perdu le poste de lord chancelier. Le roi nomma Thomas More Lord Chancelier en octobre 1529, More étant le premier laïc à occuper ce poste.

    En tant que Lord Chancelier, Thomas More a fait respecter les lois sur l'hérésie, emprisonné les luthériens et autres dissidents, et a même ordonné l'incendie de six hérétiques tout en poursuivant ses écrits contre les réformateurs. Lorsque Henri VIII s'est imposé comme chef suprême de l'Église d'Angleterre (même avec la limitation d'autant que la loi du Christ le permet établie par la convocation), More a voulu démissionner de son poste de chancelier. Cependant, il a été persuadé de rester et de se pencher sur la "Grande Matière".

    Il a confirmé la validité du mariage d'Henry, mais a été autorisé à rester en dehors de la controverse. Cependant, son opposition à la proposition d'Henri d'interdire au clergé de poursuivre les hérétiques ou de tenir des réunions sans son consentement, et un effort ultérieur pour refuser les premiers fruits du Saint-Siège ont conduit le roi Henri VIII à accepter la démission de More en mai 1532. Réduit à une quasi-pauvreté, More rentra chez lui et vécut tranquillement, engagé dans son écriture, mais restant à l'écart des controverses entourant le mariage du roi et les questions religieuses.

    Ironiquement, c'est en octobre 1532 que Cranmer, qui était encore en Europe, reçut un message indiquant qu'Henry prévoyait de le récompenser du siège de Cantorbéry, devenu vacant à la mort de William Warham. (Une autre ironie : sa prise de position de l'archevêque de Cantorbéry dépendait des taureaux du pape.)

    Cranmer était troublé par deux problèmes : en tant que converti à la Réforme, il n'était pas à l'aise avec l'idée de prêter serment au pape. Deuxièmement, en 1532, il s'était remarié.Il y avait un préjugé contre le clergé marié, et Henry, en particulier, désapprouvait.

    Henri obtient les taureaux en février 1533 et en mars, la consécration a lieu. Rien n'indique qu'il a divulgué son mariage ou discuté de ses inquiétudes avec Henry ou quelqu'un d'autre. Cependant, il a prêté serment en tant qu'archevêque faisant ouvertement des exceptions, le considérant comme conforme aux lois de Dieu, aux prérogatives du roi et aux statuts du royaume. En prêtant ouvertement serment avec réserve, il n'a apparemment eu aucun scrupule à accepter le poste.

    Ainsi, à ce stade, les deux hommes étaient en position pour le prochain développement du drame qu'était l'Angleterre sous Henri VIII. Au fur et à mesure que l'influence de l'un diminuait, l'influence de l'autre grandissait. Chacun avait ses forces et ses faiblesses respectives, chacun jouait son rôle au fur et à mesure que le drame se poursuivait, More étant l'une des premières victimes du nouvel ordre d'Henry, et Cranmer survit à la fois à Henry et à son fils Edward pour finir sous Henry. fille Marie.

    Je n'ai pas l'intention d'entrer dans une discussion sur les motivations, les dilemmes éthiques ou d'autres problèmes. Ce qui me fascine, ce sont les similitudes entre ces hommes, ce à quoi je ne m'attendais franchement pas. Bien éduqués, dévoués à leur carrière, passionnés par leurs croyances religieuses, sincères dans leur désir de servir leur roi. Les descriptions indiquent que les deux étaient des hommes aimables que les autres aimaient et respectaient.

    Je ne peux pas m'empêcher de me demander si à un moment donné ces deux hommes ont déjà engagé une conversation. Leur formation et leurs expériences diplomatiques leur ont donné de nombreux points communs. Alors que leurs différences religieuses étaient profondes, je pense que ces deux hommes auraient toujours pu trouver des questions sur lesquelles ils pouvaient s'entendre, avec à la fois des tendances humanistes et des années d'études théologiques à leur actif.

    Je m'interroge aussi sur la différence d'âge More avait 11 ans de plus que Cranmer. Est-il possible que, si More était né un peu plus tard, il aurait été plus ouvert à la Réforme ? Cranmer serait-il resté plus conservateur dans ses perspectives s'il était né plus tôt ? En fin de compte, j'ai trouvé ces deux hommes beaucoup plus intéressants, engageants et humains que ce à quoi je m'attendais.

    Walsh, Michael, éd. BUTLER’S LIVES OF THE SAINTS Édition concise révisée et mise à jour.New York : HarperCollins, 1991.

    Wilson, Derek.À LA COUR DU LION Pouvoir, ambition et mort subite sous le règne d'Henri VIII.New York : Griffin de Saint-Martin, 2001.

    Site de l'Encyclopédie de la biographie mondiale. “Thomas More Biographie.”