L'histoire

Escarmouche inuit par John White

Escarmouche inuit par John White



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L'homme inuit.

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Critique : Mensonges blancs sur les Inuits

Les histoires inuites ont été une caractéristique de mes cours d'anthropologie au collège Humber à Toronto au cours des 20 dernières années. Il est donc difficile d'admettre que pendant des années, j'ai enseigné des mensonges et des mensonges blancs. J'aurais du être mieux informé. J'aurais dû vérifier les faits. Cependant, mes histoires provenaient de manuels et d'autres sources soi-disant fiables, et les mensonges étaient si utiles pour enseigner une culture différente de la mienne.

— John L. Steckley, Mensonges blancs sur les Inuits

Tout au long de l'histoire, et même dans le présent (et probablement dans un avenir prévisible), les stéréotypes sur les Inuits sont restés incontestés dans les médias populaires et les supposés bastions de la vérité, les manuels et autres ouvrages savants. Steckley’s Mensonges blancs sur les Inuits (University of Toronto Press) nous éloigne des idées fausses et des démystifications populaires, avec des détails qui ne peuvent être niés, sauf par les trois principaux stéréotypes les plus fanatiques concernant les Inuits. Et cela ne fait qu'effleurer la surface, non seulement il couvre également d'autres stéréotypes, mais il les relie à des contextes plus larges, en termes de cadre du racisme institutionnel et même du racisme intériorisé, ainsi qu'aux véritables fondements culturels.

Il y a une raison pour laquelle le titre du livre est blanche Mensonges sur les Inuits. Les pères de l'étude occidentale de la culture inuite, au moins, vous avez peut-être entendu parler de Franz Boas, étaient tous blancs. Leurs travaux fondateurs, les travaux qui constituent le fondement de ce domaine de recherche, sont tous de nature très imparfaite, critique, voire coloniale. Et parce qu'ils étaient blancs, ce sont leurs œuvres qui informent le champ largement blanc, qui à son tour informe les médias et la société. Comme un jeu de téléphone, plus le message est grotesque lorsqu'il arrive enfin dans le « connaissance » populaire.

Des livres comme Mensonges blancs sur les Inuits sont importants, car nous devons aux Inuits de ne pas être aussi mal informés.

Le ton du livre est loin d'être réprimandé, si ce genre de chose vous inquiète. C'est simple et direct, ce qui peut encore choquer les lecteurs peu habitués à ce que leurs idées préconçues soient remises en question. Il est équilibré mais ne tire aucun coup de poing, soutenant sans relâche ses points.

mensonge pour protéger a des applications plus larges bien au-delà de l'éducation sur les stéréotypes inuits. Si vous n'avez jamais lu sur le racisme institutionnel ou ses effets, ce livre est une excellente introduction aux exemples concrets. Il convient également comme manuel lui-même, avec une liste d'objectifs au début de chaque chapitre et des questions de discussion à la fin.

Les chapitres ne sont étrangement jamais secs, même le chapitre 2, qui couvre beaucoup d'histoire.

Le chapitre 1, « Imaginer les Inuits », couvre les diverses idées fausses sur les Inuits et entame la discussion sur l'impérialisme, le colonialisme et le racisme.

Le chapitre 2, « Four Major White Figures » couvre l'histoire et les œuvres de Franz Boas, Vilhjalmur Stefansson, Diamond Jenness et Farley Mowat. Il cite le bien qu'ils ont fait et le mal qu'ils ont commis, et eh bien, il y a des actes que j'appellerais carrément mauvais.

Le chapitre 3, « Cinquante-deux mots pour la neige », démystifie le premier mythe populaire et traite de la langue inuit.

Le chapitre 4, « Le mythe des esquimaux blonds », couvre la très étrange prédilection des chercheurs blancs à croire que les races aryennes ont fondé toutes les autres, y compris les Inuits.

Le chapitre 5, “Elders on Ice”, démystifie un mythe très populaire et l'un des plus “autres”. Le suicide moderne, le fait de blâmer la victime et l'incorporation malheureuse de ces mythes jusque dans les croyances des Inuits modernes.

Ma partie préférée du livre est peut-être étrange, mais elle parle de divers concepts en inuit qui n'ont pas de mots égaux en anglais, et va à l'encontre de l'idée idiote que l'inuit est une langue simpliste avec seulement des noms, et que les pensées profondes sont étrangères à cela. J'aime particulièrement Sila (ᓯᓚ) :

C'est un concept qui combine le concret et l'abstrait, un concept qui a de nombreuses complexités. Cela peut être simplement traduit par météo, mais il y a bien plus que cela. Il se rapporte également à la connaissance et au monde des esprits. Un chapitre entier pourrait être consacré à ce mot.

Vous pouvez en savoir plus sur Sila ici, par Rachel Qitsualik (et référencé dans le livre).

Je suis heureux d'avoir lu ce livre, et je sais que je le relirai encore et encore.


Roanoké (1584-1586)

En 1593, White écrivit une lettre à son ami Hakluyt depuis l'un des domaines de Raleigh en Irlande, dans laquelle il rappelait qu'il avait fait, au total, cinq voyages en Amérique du Nord au cours de sa vie. Sur la base de ces preuves, il est probable qu'il a accompagné le premier voyage de Roanoke, qui a été lancé de Plymouth, en Angleterre, en avril 1584, et a été chargé de reconnaître la région avant une expédition plus importante l'année suivante. Avec les commandants Philip Amadas et Arthur Barlowe, le pilote en chef Simon Fernandes et, peut-être, Thomas Hariot, le groupe a atterri dans les Outer Banks en juillet. Là, ils ont établi des contacts amicaux avec les Indiens d'Ossomocomuck, une région peuplée de divers groupes de langue algonquienne et iroquoienne. Après environ deux mois, les Anglais rentrèrent chez eux accompagnés de deux indigènes de haut rang : Wanchese, un conseiller du Roanoke porter, ou chef, Winina et Manteo, fils du weroansqua, ou femme chef, des Indiens croatoens, qui vivaient sur une île-barrière.

Après un hiver au cours duquel White et Hariot ont appris la langue et la culture algonquiennes de Wanchese et de Manteo, le deuxième voyage de Roanoke a levé l'ancre en avril 1585, à nouveau de Plymouth. De son vaisseau amiral tigre, Sir Richard Grenville commandait environ 600 colons et membres d'équipage, dont la moitié étaient des militaires. Fernandes a de nouveau servi comme pilote en chef, et White et Hariot ont été chargés de dessiner et de cartographier les peuples et les terres qu'ils ont rencontrés.

En route pour Roanoke, Grenville’s tigre s'est arrêté à Mosquetal dans l'actuelle Porto Rico, où White a peint la flore et la faune de l'île et a habilement dépeint les retranchements temporaires construits par les hommes de Grenville. Les colons sont arrivés aux Outer Banks à la fin de juin, mais ont rapidement perdu la plupart de leurs provisions lorsque le tigre s'est échoué. Le 11 juillet, Grenville a dirigé un groupe de soixante hommes lors d'un voyage d'une semaine sur le continent, visitant les villes de Pomeiooc, Aquascogoc et Secotan, dont White a peint en détail le premier et le dernier. À la fin du mois d'août, après avoir établi son camp à Roanoke Island, Grenville retourne en Angleterre, laissant Ralph Lane aux commandes.

Bien que les relations avec les Indiens locaux aient été pour la plupart amicales au début, elles se sont détériorées à mesure que les militaires, confrontés à des conditions de sécheresse persistantes, luttaient pour se nourrir. Au cours de l'hiver 1585-1586, White et Hariot rejoignirent un groupe qui navigua vers le nord dans la baie de Chesapeake. (Les historiens ne sont pas d'accord pour savoir si White et Hariot ou un seul d'entre eux ont rejoint l'expédition.) Ils ont visité un certain nombre de villes algonquiennes, dont Skicoak, la capitale des Indiens Chesapeake, avant de retourner à Roanoke au printemps. Au cours de l'été, une dispute avec les Indiens Roanoke a poussé Lane à prendre d'assaut leur ville de Dasemunkepeuc, où ses hommes ont tué et décapité les porter Pemisapan (anciennement Wingina). Lorsque Sir Francis Drake est arrivé à l'improviste avec des provisions en juin, ses navires ont été dispersés par un ouragan et Lane a décidé d'abandonner la colonie.


Dynamique familiale et communautaire

Les groupes locaux étaient constitués de familles nucléaires et de petites familles élargies dirigées par un umialik, ou chef de famille, généralement un homme plus âgé. L'umialik pourrait diriger des expéditions de chasse, et lui et sa femme seraient responsables de la distribution de la nourriture. Au-delà de cela, cependant, il y avait peu de contrôle exercé sur le comportement approprié dans la société inuite traditionnelle. Les villages du nord de l'Alaska ont remplacé les bandes de chasseurs, préservant ainsi dans une certaine mesure le réseau fluide de leur société traditionnelle.

ÉDUCATION

L'éducation des Inuits est toujours problématique. Chaque village a sa propre école, financée par l'État avec des fonds supplémentaires du gouvernement fédéral. Pourtant, le taux de décrochage est encore élevé chez leurs jeunes. Il y avait un taux d'abandon de 30 pour cent à l'école primaire en 1965, un taux qui a grimpé à 50 à 80 pour cent au lycée. Et pour les quelques personnes qui ont atteint l'université en même temps, quelque 97 pour cent ont abandonné. Dix ans plus tard, en 1975, les taux avaient considérablement baissé, en partie à cause d'un renouveau de l'enseignement en inupiaq, par opposition à l'enseignement uniquement en anglais. La plupart des Inuits de moins de 15 ans sont peu alphabétisés en anglais. Cependant, dans les générations plus âgées, la même chose n'est pas vraie.

NAISSANCE ET ANNIVERSAIRES

La naissance et la grossesse étaient traditionnellement entourées de nombreux tabous. Par exemple, on pensait que si une femme enceinte sortait d'une maison à reculons, elle aurait un accouchement par le siège, ou si une mère enceinte dormait à des heures irrégulières pendant la journée, cela entraînerait un bébé paresseux. Il y avait aussi des maisons d'accouchement spéciales ou aanigutyaks, où la femme a accouché en position agenouillée (ou accroupie). Ces postures ont été reconnues par la culture occidentale comme souvent préférables au lit d'hôpital.

La plupart des enfants sont baptisés dans le mois qui suit leur naissance et reçoivent un nom anglais ainsi qu'un nom inuit. Choisis par leurs parents, ces noms sont normalement ceux d'un parent récemment décédé ou d'une personne respectée. Les frères et sœurs aident à s'occuper des enfants après les premiers mois, et le bébé s'habitue vite à être transporté dans des sacs ou sous des parkas. Il n'y a aucune préférence pour les bébés mâles ou femelles, les deux sont considérés comme un cadeau de la nature. Alors que la mousse et la peau douce de caribou ont été remplacées par du coton et des couches jetables, l'attitude des Inuits envers leurs petits n'a pas changé. Ils sont aimés et donnés beaucoup de latitude par les deux parents, et les pères participent activement à l'éducation de leurs enfants.

LE RLE DES FEMMES

Il existe toujours une division reconnue du travail par sexe, mais elle est fluide. Dans les sociétés traditionnelles, les hommes chassaient, tandis que les femmes tannaient les peaux et confectionnaient les vêtements et s'occupaient généralement des activités domestiques, et cela sous l'égide de la famille élargie. À l'ère moderne, cela a beaucoup changé, mais en général, l'emploi à l'extérieur est toujours l'obligation du mâle ainsi que toutes les activités de chasse auxiliaires nécessaires pour aider à joindre les deux bouts. Les femmes sont, pour la plupart, cantonnées aux tâches ménagères.

COUR ET MARIAGE

Dans le passé, les mariages étaient souvent arrangés par les parents, mais aujourd'hui, les rencontres se déroulent ouvertement entre adolescents. Les activités de groupe priment sur les rencontres individuelles. À l'époque traditionnelle, le chasseur le plus prospère pouvait prendre plus d'une femme, bien que cela soit rare. Dans le passé également, les mariages temporaires servaient à lier des allégeances non apparentées formées pour la chasse et/ou la guerre. Les couples mariés s'installent traditionnellement chez les parents de l'homme pendant un certain temps. L'embonpoint d'une femme était une vertu, un signe de santé et de richesse. Alors que le divorce était et est pratiqué dans les sociétés inuites traditionnelles et modernes, son incidence n'est pas aussi élevée que dans la société américaine traditionnelle.


Religion

Un principe central de la religion Inupiat était que les forces de la nature étaient essentiellement malveillantes. Habitant une zone climatologique impitoyable, les Inupiat croyaient que les esprits du temps et des animaux devaient être apaisés pour éviter tout mal. En conséquence, il y avait une stricte observance de divers tabous ainsi que des danses et des cérémonies en l'honneur de ces esprits. Ces entités spirituelles trouvées dans la nature comprenaient en particulier le gibier. Les chasseurs d'Inupiat, par exemple, ouvraient toujours le crâne d'un animal fraîchement tué pour libérer son esprit. Les chants spirituels personnels étaient essentiels parmi les chasseurs de baleines. Une grande partie de cette tradition religieuse a été dirigée et transmise par des chamanes, hommes et femmes. Ces chamanes pouvaient faire appel à un tuunsaq, ou esprit aidant, en temps de trouble ou de crise. Cet esprit prenait souvent la forme d'un animal terrestre, sous la forme duquel le chaman se changeait. Les pratiques religieuses traditionnelles autochtones, ainsi que le pouvoir des chamanes, ont diminué avec le contact accru des Inuits avec les Européens.


Importance de John White

Épouse d'un chef de Pomeiooc, John White c. 1585, copyright Les administrateurs du British Museum.

Les dessins à l'aquarelle de John White (vers 1540 - vers 1606) sont largement reconnus comme des aperçus inestimables des cultures indigènes rencontrées par les explorateurs anglais coloniaux, des cultures qui existaient depuis des milliers d'années. Chaque aquarelle existante a une qualité durable : les hommes, les femmes et les enfants de langue algonquienne immortalisés par White se déplacent à travers des moments reconnaissables de la vie quotidienne. White les décrit en train de travailler, de jouer et d'adorer comme des personnes de grâce et de pouvoir. Ils sont à l'aise dans un paysage qui lui est nouveau, mais pour eux une demeure ancestrale. Pour les musées et autres institutions culturelles, les images de White sont des preuves visuelles indispensables du monde indigène du milieu de l'Atlantique du XVIe et du début du XVIIe siècle. Certains, comme la figure guerrière désormais identifiée comme un Indienwerowance, ou chef, sont des images emblématiques populaires vues dans des affiches, des livres et d'autres représentations modernes. Compte tenu de leur contenu riche et de l'absence de sources visuelles comparables, ils sont devenus le symbole de la population algonquienne de l'ère de contact de la région médio-atlantique. John White a esquissé les peuples amérindiens qu'il a rencontrés à travers le prisme de sa culture anglaise. Il y a des niveaux d'échange interculturel suggérés dans le travail collaboratif qu'il a créé avec Thomas Hariot lors de leur exploration de la Caroline. Un exemple tangible apparaît dans le dessin à l'aquarelle d'une femme indienne et de sa fille, inscrit, “A cheife Herowans wyfe of Pomeoc. | et sa fille de 0,8 ans. ou. | .dix. ans.” La fille, portant des perles, porte une poupée anglaise habillée dans la gravure ultérieure de de Bry, elle tient un hochet européen et une poupée similaire. L'édition 1590 Theodore de Bry contient Hariot’s 1588 texte d'un briefe et vrai rapport de la nouvelle terre trouvée de Virginie. Dans ce document, la légende de Thomas Hariot pour la gravure de Bry de la mère et de l'enfant note qu'"ils [les Indiens] sont très enchantés des poupées et des clochettes rapportées d'Angleterre".

Portrait d'Arnaq et de Nutaaq, John White, v. 1585, copyright Les administrateurs du British Museum.

Bien que nous ne puissions que spéculer sur le niveau d'implication et de confiance de White envers le peuple indien qu'il a décrit, leur attitude ouverte et son attention aux détails suggèrent que White les a vus de manière holistique. Peut-être était-ce la nature de sa relation avec les personnes qu'il rencontrait, ou peut-être la nouveauté de ses efforts les attirait-elle. Bien que nous ne puissions pas savoir si l'une ou l'autre raison s'applique, des peintures similaires des Inuits sont attribuées à White. Certains chercheurs pensent que John White a participé en tant qu'artiste d'expédition aux explorations de Martin Frobisher dans l'Arctique canadien de 1576 à 1578. Il existe des similitudes stylistiques entre les représentations des deux cultures indiennes. Ils suggèrent un abaissement des barrières entre artiste et modèle, comme cela apparaît bien plus tard dans l'Indian Gallery de George Catlin (1796-1872), qui enregistre les Indiens des Plaines et leur mode de vie. White et Catlin mettent tous les deux l'accent sur leurs sujets, pas sur leur art. Le message intemporel de leurs peintures est le suivant : Respectez les personnes et les cultures autochtones qu'elles représentent. Dans le cas de White, il ne reste que peu de récits de sa vie. Ironiquement, nous n'avons aucune image réciproque de lui par ses pairs ou les Autochtones qui l'ont connu, seulement des imaginaires. Lorsque White a quitté l'île de Roanoke en 1587 pour s'approvisionner, s'est-il tenu à la rambarde du navire en regardant sa fille et sa petite-fille, Virginia Dare ? À quoi ressemblait-il en Angleterre lorsqu'on lui a dit qu'aucun navire ne pouvait être épargné pour son voyage de retour ? White a finalement touché terre à Roanoke Island en 1590, seulement pour découvrir la disparition de sa famille et de ses compagnons colons. Comment aurait-il esquissé la noirceur totale de cette scène ? Seuls ses mots restent pour en parler. Mais pour les chercheurs et autres personnes à la recherche de clarté historique, l'impact visuel de la vision extraordinaire de John White est à portée de main. Malheureusement, de nombreuses aquarelles de White ont probablement été perdues, mais celles qui survivent envoient des messages silencieux sur un peuple et un mode de vie. Les gravures que Théodore de Bry a réalisées à partir d'œuvres aujourd'hui perdues de White sont embellies, stylisées et déjà un peu éloignées de leurs sujets humains. Pourtant, les gravures détaillées en noir et blanc de de Bry illustrent l'évolution de l'étude des merveilles de l'Amérique par les artistes et écrivains européens. Theodore de Bry’s édition 1590 d'un briefe et vrai rapport de la nouvelle terre trouvée de Virginie peut-être sa synthèse des découvertes de Hariot et White en Virginie avec des découvertes plus récentes. L'érudit littéraire Peter Stallybrass suggère que les travaux de de Bry contenaient des informations botaniques du botaniste français Carolus Clusius sur les plantes nord-américaines. Dans l'édition latine de 1590 de l'œuvre de de Bry, qui appartient maintenant au musée des marins, des gravures basées sur des dessins de White jaillissent de la page dans des teintes européennes vives beaucoup plus lumineuses que les originaux de White. Ce changement annonce l'appropriation croissante de l'Amérique dans la pensée et l'action européennes au XVIIe siècle. Dans leurs efforts pour enregistrer une histoire naturelle de la Caroline, Thomas Hariot et John White ont encouragé une mère patrie impatiente qui attendait de l'autre côté de l'Atlantique avec une « liste de courses » de produits de base pour combler ses besoins. Mais la frontière d'une personne est la maison d'une autre personne. Les aperçus que White offre sur les modes de vie indiens le disent, plus de quatre siècles plus tard. Ces Algonquins étaient pleinement engagés dans les sociétés développées lorsque White les a esquissés. Ils étaient des mères et des pères, des fils et des filles, des descendants et des ancêtres, comme tout le monde. C'était leur terre. John White a envoyé ce message à ses pairs et à travers le temps. C'est sa plus grande contribution. La collection d'aquarelles de John White du British Museum a été exposée dans « Un nouveau monde : l'Angleterre » Première vue de l'Amérique ? à Jamestown Settlement, Williamsburg, Virginie, du 15 juillet au 15 octobre 2008. Lisa Heuvel a obtenu une maîtrise en études américaines du College of William and Mary en 2005 et y termine des cours de doctorat à la School of Education, où ses intérêts de recherche incluent le multiculturalisme et le perfectionnement des enseignants. La thèse de Heuvel intitulée "Early Attempts of English Mineral Exploration in North America: The Jamestown Colony" a été publiée en 2007. Elle a été assistante de recherche pour le Beyond Jamestown Teachers Institute 2008, organisé par le Virginia Indian Heritage Program of the Virginia Fondation pour les sciences humaines.


Escarmouche inuit par John White - Histoire

Passage fatal : l'histoire inédite de John Rae, l'aventurier de l'Arctique qui découvrit le destin de Franklin

Publié par Harper Canada

Commenté par Paul vanPeenen

Il y a une grande ironie dans la relation entre John Rae et Sir John Franklin. Leurs noms resteront à jamais synonymes de l'histoire de l'exploration de l'Arctique, mais le nouveau livre de Ken McGoogan Passage fatal tente de remettre les pendules à l'heure. Les deux hommes étaient des explorateurs, Rae avec la Compagnie de la Baie d'Hudson et Franklin avec la Royal Navy - mais là s'arrête la similitude. Franklin, l'officier britannique accompli, a refusé de s'adapter aux techniques éprouvées de survie dans l'Arctique et cela lui a coûté la vie ainsi que la vie de 128 officiers et hommes. Rae accepta et s'adapta facilement au port de vêtements en fourrure et à l'utilisation des méthodes de déplacement éprouvées des Inuits et des Indiens avec qui il vivait et travaillait.

L'ironie, bien sûr, est que Rae a été le premier Européen à découvrir le sort de Franklin et de ses hommes tout en découvrant en même temps le seul passage navigable du Nord-Ouest auquel Franklin et Sir Robert McClure ont été crédités. McGoogan se donne beaucoup de mal pour corroborer les découvertes de Rae afin de corriger le dossier historique.

De l'avis de tous, Franklin était mal adapté pour voyager dans le rude environnement arctique. Sa première expédition dans l'Arctique en 1821 fut une catastrophe au cours de laquelle il perdit plus de la moitié de ses hommes à cause de la famine et s'en échappa de justesse grâce à l'aspirant George Back et aux Indiens de Yellowknife qui sauvèrent le reste du groupe. Néanmoins, ce fiasco a catapulté Franklin sous les projecteurs victoriens en tant que "l'homme qui a mangé ses bottes".

La disparition ultime de Franklin est survenue plus de 25 ans plus tard lorsque, en 1845, il a quitté l'Angleterre avec l'intention de devenir le premier homme à naviguer dans le passage du Nord-Ouest. Il ne l'a jamais fait comme ses navires Érèbe et La terreur s'est ensablé dans les glaces au large de la côte nord-ouest de l'île du Roi-Guillaume. Franklin et de nombreux hommes sont morts d'une combinaison de scorbut, de botulisme, de famine et d'empoisonnement au plomb tandis que les survivants sont morts un par un lors d'une marche épuisante jusqu'à l'embouchure de la Back River.

À l'âge de 19 ans, après avoir obtenu son diplôme de la faculté de médecine d'Édimbourg, en Écosse, l'aventure et la Terre de Rupert ont attiré le jeune Rae et il a quitté ses îles Orcades natales en 1833, embauché comme chirurgien à bord du navire de la Compagnie de la Baie d'Hudson. Prince de Galles à destination de Moose Factory. Il aurait dû revenir la même saison, mais la banquise empêcha les navires de quitter la baie d'Hudson et Rae et l'équipage passa l'hiver sur l'île Charlton à l'extrémité sud de la baie. Ici, Rae a fait ses preuves non seulement en tant que médecin en soignant de nombreux membres d'équipage atteints de scorbut, mais aussi en tant que « . . . robuste et bien adapté au pays», selon le facteur en chef John George MacTavish dans une lettre à Sir George Simpson, le gouverneur de la CBH à l'époque. Et donc le destin de Rae a été scellé par une offre de contrat de cinq ans du gouverneur Simpson à laquelle Rae a accepté de ne rester que deux ans. En l'occurrence, il devait rester à Moose Factory pendant les dix années suivantes, perfectionner ses compétences et, selon McGoogan, « . . . se lancer dans un voyage singulier qui ferait de lui sans doute le plus grand explorateur de l'Arctique du siècle ».

Le livre est riche en détails sur l'enfance de Rae sur les îles Orcades, suivie de ses années en tant que médecin à Moose Factory, où il a rapidement appris les compétences nécessaires à la vie en Terre de Rupert auprès des Cris qui vivaient tout autour du poste. Rae est devenu un canoéiste expert et un promeneur extraordinaire en raquettes, car ses visites à domicile l'obligeaient souvent à faire des voyages de longue distance, été comme hiver. Son talent de chasseur s'est également épanoui puisqu'il a constamment fourni des cerfs et de la volaille pour le poste de traite des fourrures. Les recherches minutieuses de McGoogan ajoutent de la couleur à l'histoire de la jeunesse de Rae. L'admiration de l'auteur pour Rae est palpable. De petits détails glanés dans des lettres et des journaux sont utilisés pour donner un aperçu de la vie du jeune Rae à un poste de la Compagnie de la Baie d'Hudson au XIXe siècle à une époque où de grands changements se produisaient dans la Terre de Rupert et le reste de la monde.

En 1843, Sir George Simpson a convoqué Rae à Lachine pour Noël où les hommes ont discuté des plans de la première expédition arctique de Rae pour arpenter et cartographier la côte nord et peut-être découvrir le passage du Nord-Ouest, le Saint Graal de l'exploration de l'Arctique au XIXe siècle. Rae s'est préparé en faisant 700 milles en raquettes jusqu'à Moose Factory et au cours des deux années qui ont suivi, il a appris à utiliser un sextant et l'art de l'arpentage. En juin 1846, il partit de York Factory avec 10 hommes et deux bateaux pour ce qui allait être la première de quatre expéditions remarquables qui cartographiaient des parties clés de la côte nord du continent. Le voyage l'a mené vers le nord le long de la côte de la baie d'Hudson jusqu'à la baie Repulse à travers (ce qu'on appelle maintenant) l'isthme de Rae jusqu'à la baie Committee où il a arpenté toute la côte de la baie et la moitié sud du golfe de Boothia. Il a découvert que Boothia Felix était une péninsule et non une île comme cela avait été supposé précédemment. Bref, il a prouvé qu'aucun passage du Nord-Ouest n'existait dans ce voisinage.

Ce qui rend cette enquête remarquable, c'est qu'elle a été menée en grande partie après que Rae et ses hommes aient passé l'hiver 1846-1847 à Repulse Bay, vivant dans une maison en pierre et des igloos tout en chassant pour leur nourriture, un défi que, selon McGoogan, aucun Européen s'était encore rencontré. Au même moment, à des centaines de milles au nord-ouest, Franklin et ses hommes ont également passé un hiver épuisant dans les glaces au large de la côte nord de l'île du Roi-Guillaume. Au moment où Rae est revenu à la civilisation avec ses découvertes, Franklin était déjà mort et la plus grande recherche d'un explorateur perdu avait commencé et, à bien des égards, se poursuit à ce jour.

En 1848, l'une de ces expéditions de recherche était dirigée par Rae et John Richardson qui avaient servi avec Franklin lors de ses deux premières expéditions dans l'Arctique de 1820-21 et 1825-27. Ils ont remonté le fleuve Mackenzie et le long de la côte nord jusqu'au golfe du Couronnement avant de se retirer en remontant la rivière Coppermine pour passer l'hiver à Fort Confidence sur le Grand lac de l'Ours. L'été suivant, Richardson retourna en Angleterre et Rae tenta de se rendre à Wollaston Land par petit bateau, mais échoua et retourna à Fort Simpson pour prendre en charge le district du fleuve Mackenzie pour la Hudson's Bay Company.

Au printemps de 1851, Rae traversa à pied le détroit de Dolphin et Union et arpenta la côte de la péninsule de Wollaston, que l'on croyait alors séparée de l'île Victoria. Plus tard cette même année, Rae et 11 hommes dans deux petits bateaux ont navigué vers l'est le long du golfe du Couronnement jusqu'à la péninsule de Kent. Ici, Rae a décidé de naviguer vers le nord jusqu'à l'île Victoria et de rechercher Franklin le long de ses côtes sud et est. Ironiquement, Rae écrivait à l'époque : « Si la découverte géographique avait été l'objet... j'aurais suivi la côte vers l'est jusqu'au détroit de Simpson, puis j'aurais traversé vers le cap Franklin (sur l'île du Roi William).

McGoogan déplore que si Rae avait effectivement pu se rendre à l'est, il aurait probablement découvert le sort de Franklin et de ses hommes assez tôt pour récupérer de précieux documents écrits de l'expédition perdue. Environ un mois plus tard, Rae a tenté à deux reprises de traverser le détroit de Victoria jusqu'à l'île du Roi-Guillaume, mais la glace et le début de l'hiver l'ont empêché de le faire. Mais Rae a découvert les premiers indices de ce qui était arrivé à Franklin. Il a trouvé deux morceaux de bois qui étaient clairement fabriqués et Rae a supposé qu'il s'agissait de parties d'un des navires de Franklin.

La recherche de Franklin a continué avec sa veuve Lady Jane Franklin menant la charge et allant même jusqu'à financer des expéditions privées. Des récompenses ont été offertes par l'amirauté et des expéditions marines et privées ont été envoyées dans l'Arctique pour retrouver l'explorateur perdu.

En mars 1854, après avoir passé un autre hiver à vivre de la terre dans l'Arctique, la quatrième expédition de Rae le ramena dans la péninsule de Boothia pour terminer la cartographie de la côte nord du continent. C'est là que l'histoire de la vie de Rae devient à jamais liée à celle de Franklin. Rae a voyagé vers le nord le long de la côte de Boothia et a découvert que la terre du roi Guillaume était une île et que le détroit qui la séparait du continent - maintenant connu sous le nom de détroit de Rae - était la dernière pièce du puzzle du passage du Nord-Ouest que les Européens essayaient de résoudre depuis le 17ème siècle. Cinquante ans plus tard, Roald Amundsen donnerait raison à Rae en devenant le premier à naviguer dans le passage à travers le détroit de Rae.

Deuxièmement, les chasseurs inuits ont parlé à Rae d'hommes blancs morts à l'ouest d'une grande rivière (la rivière Back) et ils ont également produit des artefacts appartenant sans aucun doute à l'expédition Franklin. Rae a acheté des couverts en argent, des boutons et une bande de chapeau en or aux Inuits ainsi que d'autres artefacts. Plus important encore, les Inuits ont dit à Rae qu'il y avait plus de « kabloona » morts près de l'embouchure de la rivière Back et que ces hommes « ...

Avec ce rapport de cannibalisme, la vie de Rae a changé à jamais, la société victorienne refusant de croire à ces rumeurs sensationnelles glanées comme des informations soi-disant de seconde main provenant de « sauvages peu fiables ». Plus que quiconque, Lady Jane Franklin, avec l'aide de Charles Dickens, a réfuté les rapports comme diffamatoires. Elle a commencé une campagne systématique pour discréditer Rae qui a certainement réussi car les livres d'histoire d'aujourd'hui attribuent encore à Franklin la découverte du passage du Nord-Ouest. Rae a finalement reçu un crédit et une récompense pour avoir découvert le sort de Franklin, mais il s'est vu refuser le titre de chevalier, un honneur accordé à de nombreux hommes de moindre importance dans l'histoire de l'exploration de l'Arctique.

Le livre de McGoogan amène avec succès les découvertes de Rae de l'obscurité à la place qu'elles méritent d'occuper dans notre esprit collectif. Ses recherches comprennent de nombreux documents et lettres inédits en plus de nombreux documents publiés. Passage fatal est une lecture captivante car elle décrit les voyages de Rae en détail et emmène le lecteur à travers les régions du nord du Canada. McGoogan soutient clairement que Rae était inégalé par aucun autre explorateur de l'ère victorienne. Le livre a de la tension même si le dénouement de l'histoire est généralement déjà connu.

En 1999, McGoogan est même allé jusqu'à voyager vers le nord jusqu'à la pointe de la Guiche sur le détroit de Rae où l'explorateur a découvert le dernier maillon du passage du Nord-Ouest. Là, McGoogan a placé une plaque sur ce qu'il croit être près du même endroit où Rae a construit un cairn en 1854. Elle commémore Rae et ses découvertes.

"Pour moi, c'est l'endroit le plus important sur le plan historique dans l'Arctique", a déclaré McGoogan. Et qui pourrait discuter avec lui ?

CARACTÉRISTIQUE SUPPLÉMENTAIRE : Lire l'interview de Paul vanPeenen avec Ken McGoogan


Une vue d'initié&# x2019s sur les Inuits de l'Alaska

Approchez un New-Yorkais avec un appareil photo et on vous demandera peut-être : “HEy ! Que faites-vous ?” Mais dans l'Alaska rural, la première question que Brian Adams se posait était généralement : “Qui est votre famille ?”

M. Adams, qui fait partie d'Inupiat, a passé environ un an à répondre à cette question alors qu'il poursuivait son projet “I Am Inuit.”. Le Conseil circumpolaire inuit, qui a commandé le projet en tant que campagne de médias sociaux, a demandé à M. Adams de modelez-le sur les « Humans de New York », mais avec les résidents Inupiat et Yupiit de 20 villages.

Bien que M. Adams vit à Anchorage, son père&# x2019s famille est originaire de Kivalina. Alors, quand on lui a demandé « Qui est votre famille ? » sa réponse a ouvert des portes.

« Nous voulions briser les stéréotypes sur ce que les gens voient généralement des Inuits de l'Alaska », a déclaré M. Adams, dont les images sont au musée d'Anchorage jusqu'au 17 septembre. « Il y a tellement d'articles sur le changement climatique et les problèmes environnementaux. et les problèmes sociaux ici en Alaska que c'était une opportunité pour les gens de parler directement pour eux-mêmes.”

Ces stéréotypes, mettant souvent en scène des paysages désolés, des igloos et des cannes à pêche, sont répandus par les nombreuses productions de « Creality » qui sont descendues en Alaska. These shows often represent the Arctic as an “unpopulated place, untouched, a white nothingness,” said Julie Decker, the museum’s director.

“There are 30 TV reality shows about Alaska right now,” Ms. Decker said. “There is a huge proliferation, so we are aware of this perception that gets imported and exported about the Arctic. What’s important about this project to us is to present the authenticity of people and place.”

The first village Mr. Adams visited was Quinhagak. He then traveled to 19 other villages, uploading the results to social media in real time. Granted, he faced some logistical problems very different from what confronted Brandon Stanton in creating “Humans of New York.”

𠇎verywhere you go in Alaska, you pretty much have to fly,” Mr. Adams said. “There are not a lot of villages or towns that are on roads here, in particular Inuit villages. They are all off the road system. You have to fly to all of them, or they’re close enough to each other for a snowmobile.”

He always takes the photo first, before the interview. He uses only film, either with a Hasselblad or a Mamiya 6, “very obvious cameras,” he said.

Some of the villages he visited are vulnerable to coastal erosion, while Shishmaref, a village founded over 400 years ago, faces an immediate threat of inundation. Mr. Adams took a picture of the Chukchi Sea, where rising tides threaten the coastline.

But he also captured a boy playing basketball, and other pleasant everyday moments. Indeed, most of his images and interviews have a positive vibe, in contrast to “Humans of New York,” which often focuses on experiences of hardship.

“I am the captain’s wife, second in authority — actually, first from what I was told,” Marie Rexford said to Mr. Adams. In her portrait, she stands proudly over that day’s muktuk, a traditional Inuit meal of frozen whale skin and blubber.

These are not images of exotic places and quaint people. Mr. Adams offers more intimate views, thanks to his background.

“What I𠆝 most like to be my life’s work is portraying Alaska Native people, my people, in a way that hits as close to objective reality as possible,” he said. “These people have a rich culture that has a painful past, too. There is hardship and there is pride. There is beauty in the land. Culture is not stagnant, and there is always change. I think a lot of people forget that when documenting indigenous peoples and are just so shocked or excited by traditional culture that they don’t see the even more interesting story of resilience and growth and change.”

Follow @nytimesphoto on Twitter. Brian Adams is on Instagram. You can also find Lens on Facebook and Instagram.


Chapter 1: Imagining the Inuit

Arctic Urban Legends
Learning about the Eskimo
See You in the Movies
"In This Movie, You Will Be an Eskimo"
White Lies Not Included
The Word Eskimo and Its Meanings
Does Eating Raw Mean Eating People Raw?
Who Are You Calling Inuit, White Man?
Part of a Larger Picture

Chapter 2: Four Major White Figures

Franz Boas: A Paternalistic Father of Anthropology
Stefansson and Jenness: Two Polar Opposites
Farley Mowat: Subjective Non-fiction, Essential Truths, or Fxxx the Facts?
Conclusion

Chapter 3: Fifty-two Words for Snow

A Source of Humour: Jokes about Inuit Snow Terms
It All Began with Boas
Enter Diamond Jenness
Benjamin Whorf
Downplaying the Number of Inuit Snow Terms: An Ignored Source
The Birth of 20 Snow Terms: A Sociological Tradition Since 1968
Numbers Ending with Two: 52, 42, 32, 22
Farley Mowat Takes the Number to an Artistic High: 100
How Do Inuktitut and English Differ in Terms for Snow?
English Is Good in the Snow, Too
So How Many "Words" Are There for Snow?
Seven Primary Terms for Snow
Negative Implications of the Inuit Snow Term Cliche
Sommaire

Chapter 4: The Myth of the Blond Eskimo

The Blond Eskimo: A Popular Figure
The Copper Inuit
First Contact
Lost Races
Stefansson Discovers the Blond Eskimo and Finds Funding
The Greenland Norse and Their Fate
The Blond Eskimo Captures the Literary Imagination
Jenness Takes Up the Challenge
The Return of the Blond Eskimo
Negative Implications of the Blond Eskimo

A Popular Story: Going with the Floes
Why Shouldn't You Believe the Story?
When is Abandonment Really Abandonment?
The Deep Roots of This Myth: Beginnings as Euthanasia
Growing the Myth
Altruistic Suicide, Mores, and Cultural Relativism
Anthropologists Introduce Environmental Causality
Balikci Uses Psychology to Blame the Victim
Guemple Uses Anthropology to Blame the Victim
Colonial Contact: A Neglected Causality
Farley Mowat Popularizes Inuit Elder Abandonment and Suicide
Inuit Suicide Today

Chapter 6: The Lies Do Not Stand Alone

Inuit Snow Terms, Hanunoo Rice Terms, and Nuer Cow Colours
The Blond Eskimo: Atlanteans, Welsh Princes, and the Irish Sati
The Inuit as a Canadian Construct
Best in the Bush


Voir la vidéo: Warmest Tent on Earth - Pitching in the Siberian Arctic Winter - Ненецкая палатка чум (Août 2022).